septième vague

TAO, MAYA, QUANTA

Le Tao de la physique, publié par Fritjof Capra en 1975, proposait des correspondances entre les caractéristiques surprenantes du monde quantique, difficiles à appréhender depuis le monde apparent de nos perceptions sensorielles, et certaines conceptions « métaphysiques » des anciennes philosophies orientales, dont celle du Taoïsme et son principe unique à l'origine des interactions parfois paradoxales entre toutes choses. Aujourd'hui, de plus en plus de convergences dans l'entendement de l'univers sont relevées entre la pensée de l'Inde ancienne et les découvertes des physiciens, tant dans le domaine de la physique quantique que de la cosmologie (voir par exemple ici).

La mécanique quantique décrit par exemple le phénomène à la fois étonnant et fondamental de l'intrication, qui pose que deux objets spatialement distants peuvent ne pas être séparés, s'ils ont préalablement coexisté dans un système intriqué (par exemple la polarisation initiale de deux photons va rester solidaire, même s'ils se sont éloignés considérablement: si l'un des photons change de polarisation, l'autre instantanément et à distance va adopter ce même changement de polarisation). On est en plein, à ce niveau quantique, dans la définition du processus magique sympathique édictée par J. Frazer dans Le Rameau d'Or (1890) selon lequel deux objets ayant été en contact gardent, même séparés, des propriétés communes... La physique quantique, nous rappelle A. Barrau (Des univers multiples, 2017), est bien une théorie fondamentalement non locale.

Dans ce livre, le physicien fait le point sur les hypothèses actuelles permettant d' « unifier » les propriétés quantiques de l'infiniment petit et celles de la structure du cosmos, et qui aboutissent en particulier à la théorie du multivers. Dans la théorie telle que proposée par H. Everett par exemple, des mondes multiples fleurissent lors des interactions quantiques, des mondes consubstantiels, superposés et probabilistes dont nous n'habitons qu'un seul et somme quasi-aveugles aux autres. Nos processus neuronaux, tels que les cognitivistes les décrivent maintenant en réseaux multiples, seraient également assujettis à des processus quantiques, et nos pensées multiples se déploieraient en autant de processus plus ou moins (in)conscients, tels des univers parallèles mais connectés. Le multivers serait arborescences de mondes aux branches intriquées et replongeant à la source, un « big bounce » ou « rebond », par lequel les univers se succèdent, et non résultant d'un « big bang » unique.

Autre point qui d'ailleurs rejoint à nouveau la philosophie taoïste, la notion de vide quantique (A. Barrau) : un vide classique est un espace dénué de toute particule, mais en physique quantique des particules et antiparticules émergent spontanément de l'espace "vide", et il existe donc des fluctuations possibles dans le « vide ». La physique quantique préfère parler de "vides métastables", des minima locaux mais d'énergie non nulle, et pouvant être sources de nouvelles « nucléations » de l'univers...

« Big bounce » et millénarisme des brahmanes... Mais comme le tempère A. Barrau, même si la mécanique quantique pose des questions essentielles sur le rôle de l'observateur et impose un renoncement complet au « confort » déterministe, continu et localisé de la science d'antan, elle a parfois « bon dos » quand on lui fait supporter des « postures charlatanesques » et délirantes; que de nombreux phénomènes physiques échappent à l'intuition du quotidien n'est pas voie ouverte à toutes les théories farfelues pseudo-scientifiques !

Seule pour l'heure, la poésie est assurément multidimensionnelle.

Superposition quantique et décohérence

La théorie d'Everett (cf. ci-dessus) dans laquelle la fonction d'onde quantique (qui traite chaque état quantique comme non seulement équiprobable mais également réel) ne s'effondre pas brutalement sur une seule possibilité, mais préserve toutes les bifurcations qui font ainsi foisonner des univers (ainsi dans un univers le « chat de Schrödinger » est vivant, tandis que dans un autre, et simultanément, il est mort), cette théorie pourrait devenir testable - et donc hypothèse pleinement scientifique - et des physiciens dont A. Barrau s'y emploient. Le concept de décohérence permet de rendre compte de la transition entre niveau quantique (qui échappe à nos sens) et niveau classique de la physique, qui n'en serait qu'un feuillet, qu'un état probabiliste et métastable. Dans cette théorie de la décohérence, quand un état « superposé » - constitué des différentes possibilités quantiques - interagit avec son environnement, la plupart des possibilités deviennent incohérentes; autrement dit, le monde usuel émergerait spontanément dans un environnement donné des différents états ubiquistes possibles de la physique quantique, mais qui sont exclusifs les uns des autres dans le monde classique. Reste à comprendre pourquoi ou plutôt comment le « réel » choisit un état plutôt qu'un autre parmi les superpositions quantiques.

Superpositions locales et modèle de la décohérence, interactions simultanées à distance dans celui de l'intrication, la théorie quantique persévère dans ses modèles de mondes parallèles et d'interactions déroutantes à distance ! Ces phénomènes quantiques sont pourtant considérés avec intérêt par exemple pour le développement d'ordinateurs quantiques qui, en pouvant se trouver simultanément dans plusieurs états, feraient faire un bond aux capacités de calcul des machines actuelles (S. Haroche), et l'intrication permet d'envisager théoriquement la téléportation...

DECOHERENCE

OU DESAGENCEMENT DES PLANS DANS LE MONDE VEDIQUE

rita, ordre

anrita, non-ordre, chaos, fausseté, irréel

nirriti, désagencement

La superposition redéploie la notion de structure

Dans son introduction et ses commentaires à sa traduction des Upanisad, Alyette Degrâces (Les Upanisad, 2014) pose la non-contradiction entre la « réalité » (satya) et l' « irréalité ou fausseté » (anrita), cette opposition étant dépassée par une pensée par niveaux, par facettes (F. Zimmermann), et non par limites. L'agencé (rita) et la réalité-vérité (satya) se manifestent ensemble, ont chacun leur espace, mais depuis le chaos des choses il est impossible de reconnaître l'agencement des niveaux comme d'accéder à la réalité ; en effet l'inagencé fait recouvrement, masque la réalité, l'anrita est manifestation de son propre désir, soif des objets extérieurs, connaissance fausse. L'agencé (rita) est objet de connaissance, l'inagencé (anrita) recouvre et semble transformer la réalité. A ce point de sa réflexion, A. Degrâces écrit : « Garder les deux états comme interférant et ne se mêlant pas complique l'approche de la forme. On n'est plus sûr de comprendre. On peut accepter l'un ou l'autre mais pas leur relation qui, en outre, est donnée comme impossible. On pourrait comparer ce processus à ce qu'en physique quantique on nomme la « décohérence » (citant S. Haroche, Physique quantique, 2004) et qui soulève la question suivante : « Pourquoi ces interférences disparaissent-elles au niveau macroscopique ? » Par un état de décohérence, la relation au monde modifie la mesure. Ce qui fait sens n'est plus compris comme tel. La cohérence n'est plus sentie. Le passage que l'upanishad décrit par « chaos » répond à ce passage au monde et à la notion de « décohérence » par le fait que ce « chaos » occulte non seulement un état, mais des états différents (…) L'upanishad, dans sa profonde compréhension des structures, tient à garder les deux dimensions extrêmes et, parfois, restitue les états intermédiaires (…) Cela demande un effort d'abstraction qui marque une mise en mouvement dans nos connaissances, permettant de ne pas rejeter ce qui nous est incompréhensible, sachant qu'au niveau grossier rien ne semble transparaître car tout est recouvert. La superposition redéploie la notion de structure (…) Cet agencé, cet ordre, réorganise les structures. Celles-ci ne sont plus formées par des fragmentations. Elles rassemblent des niveaux d'être (…) Sans oublier le dernier état dans l'ordre de la connaissance – ou le premier selon la vraie nature – qui ne supporte aucune définition, que les autres états ne peuvent percevoir mais à partir desquels le travail de perception doit être mené ».

ou le « mille-feuilles » de G. Deleuze...

Rite (rita, ordre) et nirriti (désagencement)

Le veda, qui deviendra texte sacré brahmanique, est une récitation : les rishis (voyants) ont vu la parole sacrée, qui est restitution directe, immédiate, de cette vision du réel : la parole védique (vac) à une dimension mystique, une puissance propre, et trois de ses quatre dimensions restent extérieures au langage humain qui n'en est que la composante articulée, logique, mère des rites. Par les rites védiques, dont ce sacré est la formule, il s'agit de préserver l'agencement du monde dans sa totalité, incluant ordre (rita) et désordre. Nirriti, poursuit Ch. Malamoud (Puissance de la parole, in Ligne de risque, Y. Haenel et F. Meyronnis, 2005), est désagencement, risque suprême, force redoutable des écarts et des abîmes, mais aussi force nécessaire à la respiration d'un réseau qui n'est pas figé; le désagencement, comme la décohérence quantique, permet la transition entre les mondes imbriqués et masqués. L'état « unique » du monde macroscopique - ou le fonctionnement « normé » du monde social - n'est pas exclusif des autres états qui lui sont superposés, intriqués, consubstantiels, et peut être « normes » d'autres univers comme d'autres états de vie. L'ordre du monde (dharma) est lui global, et c'est cette vision globale du monde qu'ont eue les rishis, les mots articulés étant – mais n'étant que – les « traces des quatre pas de la vache ». « A cette réalité ordonnée (des mots du veda) dont la récitation donne une actualité partielle et éphémère correspond une réalité sujette au changement et donc au désordre » sous l'action de la nirriti (M. Angot, Histoire des Indes, 2017), et le rite intervient comme « processus anti-entropique » quand l'expansion permettrait une recomposition : la réalité est naturellement sujette à varier et le rite doit donc être répété. Le rite est une interface entre vérité et réalité, entre satya et anrita, et un contrepoint de la métastabilité dont le désagencement nirriti est l'énergie. Le rite, totalité, est aussi l'occasion d'un échange entre phases manifestées et phases non-apparentes du réel. Il s'agit moins par le rite, poursuit M. Angot, « d'éliminer le faux que de lui donner sa place, d'arranger l'ensemble des éléments de l'univers pour que tous concourent à son expansion et à sa rétraction continues »... Nirriti, force du multivers... Le singulier n'y a pas de sens, mais la relation entre les entités: le rite régit un monde de forces et de liens.

Nirriti, force de désengagement, de transition dans l'ordre du monde, une résonance avec la notion de constante cosmologique,

cette énergie noire, répulsive ?

Einstein ajouta la notion de constante cosmologique comme à contre-coeur à sa théorie, mais cette force anti-gravitationnelle mystérieuse ou énergie noire active dans l'expansion de l'univers semble bien exister, assimilée parfois à la densité d'énergie du vide. Elle est à l'origine peut-être de n big-bangs et d'autant d'univers en développement (A. Barrau) en s'opposant au « trop d'agencement » gravitationnel ; l'énergie noire nous traverse en permanence, et gravitation et anti-gravitation s'exercent probablement aussi aux « extra-dimensions » non en vigueur dans notre univers régi par les trois dimensions les plus familières à nos organes des sens.

L'Occident - un temps enthousiasmé par les philosophies indiennes - prit ensuite peur du « nihilisme bouddhiste » (R.-P. Droit, L'oubli de l'Inde, 2004), d'un vide existentiel, néant, perte de sens et de but. Mais la nirriti, force de restructuration / déstructuration, ne soutient pas cette idée: elle est processus de multivers à l'échelle de la pensée humaine, quelque part entre quantique et cosmique. Elle est risque, mais action, dans l'idée du « coup foudroyant » des dadaïstes, du « point de bascule » de M. Eliade, du « point irréductible de suspension » de Y. Haenel (Lignes de risque). Elle permet de penser le néant.

"Ce n'est peut-être pas pour rien que l'écriture d'aujourd'hui suggère l'analogie avec le langage psychotique. A ce titre elle est bien l'écriture du temps, comme l'époque de la
naissance de la psychanalyse fut peut-être surtout celle de la névrose.

Il ne manque pas de voix pour clamer haut que c'est le monde d'aujourd'hui
qui est psychotique et par voie de conséquence psychotisant. Ainsi, tendue
entre cette écriture du corps et cette écriture de la pensée, la littérature se
débat dans un univers où la médiation de la représentation est récusée. Le
langage du corps envahit la pensée, la déborde et à la longue l'empêche de
se constituer comme telle. Le langage de la pensée se coupe totalement du
corps pour se déployer dans un espace désertique. On pourrait dire que dans
ces deux cas s'est opérée encore une fois la déliaison.

Dans le langage corporel, c'est au niveau d'une écriture éclatée que le processus de liaison s'est brisé pour ne plus laisser apparaître qu'un morcellement ou une dispersion.

(...) L'écriture classique s'efforçait d'imposer un ordre
suffisamment contraignant pour que la liaison opère en surface, en laissant
de temps à autre passer des traces de la profondeur que le texte refoulait
mais avec laquelle il restait en communication. Faut-il céder alors à la
nostalgie d'une « belle époque » à jamais disparue? Certes pas. Mais peut-
être ne faut-il pas céder non plus à un pessimisme fataliste. Peut-être la
littérature mourra-t-elle, mais peut-être aussi qu'une mutation que notre
imagination n'est pas capable de concevoir lui donnera un autre visage.

Notre horizon actuel est borné par nos modes de pensée. Après tout, nous
ne sommes guère plus capables d'imaginer ce qui succédera à la psychanalyse que l'on ne l'était, en 1880, d'imaginer ce que Freud nous permettrait de voir, et qui était là sous nos yeux, depuis toujours. Il suffit d'un seul."

André Green
La déliaison
In: Littérature, N°3, 1971, pp. 33-52

liens:

A. Green et le temps à "facettes"
"L'ashram plutôt que la psychanalyse ?"

 
notes autour de

phénoménologie et psychiatrie, les voix et la chose
Jean Naudin, Presses universitaires du Mirail, 1997

La réduction phénoménologique et l'époché hallucinatoire (p. 15, p. 60-78)
La méthode husserlienne est l'époché. Elle suspend la thèse de réalité du monde; elle investit l'attitude naturelle dans laquelle la plupart des hommes voient et vivent le monde; elle transforme le monde en "phénomène de monde". L'époché est la "réduction transcendantale" qui prive de sa position d'être le monde et fait retour au courant vivant des expériences du monde. Pour comprendre les patients, il nous faut reconnaître à l'expérience schizophrénique sa parenté avec la réduction phénoménologique, et nous mêmes pratiquer cette réduction phénoménologique, équivalent du "tuning empathique" dans la clinique du trauma.

Les voix renvoient à l'instant même du doute dans la solitude de la réduction. Bizarrerie de l'écoute de celui qui entend des voix, mais n'en parle pas, craignant le discours impossible. Il faut laisser être cette bizarrerie, et "nous" n'y parvenons qu'avec des résistances, contrairement au psychotique, pour atteindre, toucher, à l'époché hallucinatoire, phénomène du monde partagé (et non monde commun), étonnement primordial du patient.

Une modification du sentir, et non un trouble de la perception
Les voix ont une sensorialité, une réalité perceptive (elles sont même parfois réduites à un simple bruit) même si celle-ci n'est pas partagée avec nous, car si la voix est immédiate pour le sujet halluciné, elle est médiate pour son "interlocuteur". La voix utilise les organes des sens, et donc le corps. On est bien dans la sphère acoustique, mais sur un registre autre que l'habituel; il y a chez le patient halluciné modification du sentir, et non trouble de la perception.

Dès les premières pages de Sur l'empathie, Edith Stein se pose la question de savoir si l'hallucination relève de la perception pure (par absence d'"imaginaire instantané"), ou de la réactivation mnémonique; pour le phénoménologiste, l'hallucination est bien modification, (métamorphose ?) du sentir, et n'est donc pas "résurgence mnémonique interne", mais sensation apparentée à celles expérimentées dans les états modifiés de conscience (cf. psychodysleptiques ?);  R. Leriche, dont Canguilhem analysera les travaux sur la chirurgie de la douleur, déclare travailler en "observateur et déducteur, sans rêverie, ni imaginaire", et peut-être cette méthode qu'il se joue à l'austère relève-t-elle aussi de la réduction phénoménologique.

Modification du sentir et glissement de la "normale", métamorphose du sentir et atteinte d'un nouvel état homéostatique, d'un nouveau système stable après la traversée d'un "chaos" (Canguilhem, Le normal et le pathologique).

La dépendance immanente du sujet et de l'objet persiste, mais le mode de communication est différent. "L'objet doit changer de nom", dit Ricoeur traduisant Husserl, ce n'est plus une langue "naturelle", "maternelle" qui nous impose aux mêmes césures dans le lien à l'objet. Il y a rapport autre du sujet à l'objet, et non dissociation en deux "étants".

La psychose est défaut de symbolisation pour la psychanalyse; elle est autre intentionnalité pour la phénoménologie. "Entre", le trauma: défaut de représentation (par la sidération) et accès à une autre facette de la réalité sur le primordial (dans le "clivage").

Quelle différence entre le pulsionnel de l'analyste et l'intentionnalité du phénoménologiste ?Une pulsion non unique, non normée ?

Intentionnalité et corporéité. Rupture du chiasme entre chair externe et interne.
Le sensoriel modifié a base corporelle. Cependant, une voix apparaît sans corps au patient halluciné; des voix en eux (Einfühlung): la présence d'autrui met en question sa propre chair.

Notion de spectralité chez Merleau-Ponty, le changement de registre sensoriel n'étant que partiel, n'atteignant pas toujours aux autres sens, bien que des impressions cinesthésiques soient fréquentes. Si la métamorphose sensorielle était totale, comme chez K. Gödel qui s'exerçait à développer sa sensitivité, celle des odeurs, etc..., nous atteindrions à cet autre corps des anges...

Paradoxe de l'"entre" dans la modification sensorielle partielle, flottement entre norme et état mystique, ce degré zéro de la norme, cf. l'exonération mystique corporelle chez de Certeau au cours de l'exploration des "autres" intentionnalités...

Pour Hüsserl, dedans et dehors sont enchevêtrés, le Körper (qui se distingue de l'esprit) n'est pas la chair (Leib) qui a une composante interne et une composante externe à cette limite arbitraire de notre "Moi". Ces deux composantes sont déliées dans la "maladie mentale". La parole est donnée à cette chair externe "normalement" intégrée: l'Autre, das Ding, ce noyau interne d'altérité chez Freud, s'exprime de façon "externe", "furtive", "insaisissable".

La phénoménologie, comme paradoxalement l'immunologie, doit admettre l'enchevêtrement de l'interne et de l'externe, leur composition. Où on s'aperçoit que l'"auto-immun" n'est que réaction à de l'interne modifié par l'environnement...

Merleau-Ponty parle de "chair du monde". Il y a dans l'hallucinatoire une perte de l'intimité, de l'unicité de la chair, dont une part devient anonyme. Forcluse ? Intrusive ? (cf. J.-L. Nancy). La chair est dissociée, dans un vécu d'une expérience de déshumanisation. Et la non-réciprocité de la rencontre entre halluciné, transparent, et autrui hallucinatoire, spectral, fait vivre une situation d'intrusion: "mes pensées sont connues", "devancement" des pensées, "la voix c'est ce qui est avant de parler", dit un patient à l'auteur.

Le Monde des Livres, 4 avril 2014

L'écriture de M. Duras, comme un secret à lire, et qui se transmettrait, et est-ce bien une question de génération ? Une conception mystique de la parole et de l'écriture, qui en atteignant au silence touche à une vibration à la fois étrangère et intime à soi, qui fait advenir ce qui en soi justement est étranger aux limites de la famille, par son exposition à ces espaces lointains ou étranges. Une conversation brisée par la distance, que le lecteur peut rejointoyer à son propre. Des textes qui font et silence, et tumulte du sacré.

Une seule écriture qui cherche à dire ne saurait prétendre à gouverner quoi que ce soit. A être en plongée, est entraîné qui veut, qui peut ; l'écriture remonte l'ordre que donne l'écrit : toute phrase en est mystique. Sentiment d'être élargi : dans le village, on ne vit pas entre les rues des morts. Cartes mentales du langage, et non-universalité des concepts en résultante, notre plissage n'est pas homogène à ce qui fut, notre être est toujours à la lisière. La langue est bien mère évolutive, énergie ancrée, et mère culturelle qui sculpte le mental, en retour ; elle est pulsion à la jonction du corps évolutif génétique et du corps culturel. Son refoulement serait-il le constitutif de la pensée ? Alors, cette « mystique » que nous porte le langage n'est qu'émergence / repliements d'une énergie qui se serait là lovée. Lignée animale, la langue n'aurait que 60 000 ans chez sapiens, presque aussi peu que l'écriture... Entremêlement, scandé sans doute de « sauts » évolutifs : pulsion de reproduction des corps, libidinale ; et pulsion du langage, et la reproduction culturelle. S'il n'y a pas de langue chronologiquement originelle, ancestrale, existe-t-il une langue contrepoint (et synchronique) ? (Comment le langage est venu à l'homme, J.-M. Hombert et G. Lenclud). Là où (une certaine) psychanalyse suppose une division interne du sujet, l'oeuvre littéraire devient, s'inspirant de la théorie des univers parallèles associée à l'étude des quanta, un monde intermédiaire entre nos existences plurielles (P. Bayard, Il existe d'autres mondes).

Notes autour de
Rituals of Dying, Burrows of Anxiety in Freud, Proust, and Kafka:
 Prolegomena to a Critical Immunology
J. Türk
The Germanic Review
2007 pp 141-156

L'immunologie est-elle une propriété intrinsèque de tout système complexe, sujet, psyché, littérature, ou du ressort du seul vivant ?  L'immunité n'est propriété vitale que de part la limite que le vivant s'auto-administrerait, de quel type de mémoire l'immunologie des systèmes complexes nous parlerait-elle ?  L'immunité psychique aurait-elle pour finalité de limiter l'invasion du sujet par un excès de "souvenirs" qui le confronterait au chaos d'un réel par trop soudain - définition du traumatisme - ?

 Face à cette invasion par une agressivité qui n'est orientée vers aucune spécificité de notre être-histoire, mais dirigée sur l'ensemble indifférencié de notre tunique vivant/chaos, nos défenses spécifiques ne sont d'aucun recours, les abandons tragiques de W. Benjamin, de S. Zweig ou de P. Levi semblent signer l'échec de leurs tentatives d'immunisation par la littérature.

 L'angoisse est maternelle, maternante, cyclique, la frappe de l'angoisse est sans imagination; que serait d'ailleurs une anxiété à visée spécifique sinon une phobie ? Une anxiété dirigée ne relèverait-elle pas du domaine cognitif et comportemental plutôt que de celui de la psychanalyse ? Si le sujet a bien une mémoire, l'être lui, navigue dans un répertoire psychique continu et complet.

Une vision par trop immunologique, éducative de la psyché nous ramènerait à un processus de reproduction pure, normatif.  Le moi immunologique s'éduque au contact de l'épithelium thymique, dont les "auto-antigènes" sont conditionnés par la méïose, ce mélange en partie aléatoire et accidentel entre gènes d'origine maternelle et paternelle; il s'ensuit au niveau du thymus, au sein du répertoire dont chacun de nous est doté par le patrimoine de l'espèce, l'élimination des clones lymphocytaires par trop enclins à reconnaître en nous la part de père et de mère. Reste alors au petit d'homme à faire fonctionner au contact de l'environnement l'image en lui qui relève du fragment de père-mère dont il n'a pas hérité; en quelque sorte le réseau antigène-anticorps caractéristique de chaque individu immunologique est  l'espace intermédiaire laissé ouvert non seulement par les autres de l'espèce mais aussi par une part libre de sa généalogie directe.

Ainsi l'éducation immunologique de l'ego est-elle le contrepoint de l'acquisition du langage, dans la mesure où la mère va imposer sa propre découpe du réel par les signifiants à son nouveau-né. Dans l'acquisition du langage, les écarts aux objets, les "gaps" au réel seront constitutifs du filtre culturel maternel. Notre répertoire immunitaire fonctionnel se libère partiellement de la généalogie, tandis que notre péché originel psychique est celui de la matrice; nos souvenirs immunologiques sont à venir - et prolepses -, nos souvenirs psychiques seront à jamais analeptiques. La mémoire du sujet, comme les dimensions de temps dans lesquelles il navigue, sont des systèmes à facettes. La littérature peut-elle rejointoyer ces deux systèmes égoïques majeurs ?

 

Faire oeuvre d'historien ne signifie pas savoir "comment les choses se sont réellement passées".
 Cela signifie s'emparer d'un souvenir, tel qu'il surgit à l'instant du danger.
Walter Benjamin

Récupération esthétique du passé, épiphanies esthétiques proustiennes, exercices esthétiques pessoens, la réassociation de l'affect à l'objet, qu'il soit distant dans le temps et travaillé au télescope du roman, ou décortiqué dans l'immédiat au microscope du poète, contribuent à la cure du moi traumatisé, et rendu discret. Comme le note Proust, cette expérience de l'esthétique retrouvée relève de "forces anonymes" qui cotoient l'énergie de déliaison en circulation chez le traumatisé (ces phénomènes de réactivations ou "flash-backs" incontrôlés, qui seront maîtrisés a posteriori par leur mise en représentation progressive).

Ces forces anonymes à l'oeuvre sont elles primordiales à la nature, ou plutôt secondaires aux déliaisons successives à la matrice primordiale, placentaire, qui caractérisent la navigation sociale du sujet ?  S'il faut considérer une réelle force positive et anonyme motrice de la recherche esthétique, ne faut-il pas se référer à cette dimension "supralunaire" plotinienne de la pronoïa plutôt que d'ériger en contrefort de l'affect un mal constitutif ? Cette pronoïa qui représente l'état fondamentalement "lié", et qui encore gouverne l'être-sans que nous sommes devenus, redonnant par la littérature et l'art  des formes aux affects. La littérature agissant en médecine émotionnelle, mais conditionnée aux affects vécus, le réel se façonnant par cette mise en forme des affects déjà individuellement expérimentés, plutôt que par  une créativité dirigée et anonyme.

Ne s'agit-il pas de récupérer, de réactiver une approche de la forme de la mort, qui nous a été si précocement barrée par le langage ? Ne s'agit-il pas, comme dans tout conte initiatique, de retrouver les ponts et les sources qui font lien avec un état plein que l'interdit même de la notion de mort baigne de l'oubli ? Il y a sans doute une dimension d'atteinte à la connaissance du mal dans la stratégie de répétition compulsive du traumatisme que présente J. Türk, mais sans possibilité d'immunisation. Chaque mort est spécificité fondamentale du sujet,  il n'existe pas de rituel de mort, loin les perspectives cognitives qui ne visent qu'à fixer le sujet traumatisé dans une norme victimaire.

 L'Asie, elle, explore la mort à l'entrelacement continuel, sans pathos proustien, sans autruchisme kafkaïen, sans pansement culturel freudien; car le reste inhérent à notre mort est en nous et gouverne notre voyage: l'"analepse proleptique " de J. Türk est corporelle, plus que littéraire et symbolique. Une immunologie n'existe que d'un extérieur, et c'est un interne en abyme qui nous gouverne, notre angoisse ne s'appliquant qu'au réseau d'images internes des événements, qui nous constitue. L'immunologie ne s'applique pas au sujet psychique, dont les réseaux de limites relèvent d'une représentation, d'une construction.

La vie est élaboration d'un système immunitaire inefficace, d'un terrier kafkaïen. Dans le trauma, l'énergie douloureuse circulant entre les fragments dissociés du sujet rend le monde à la fois envahissant et disjoint, cette subjectivité traumatique est non linéaire, et non accessible au linguistique. L'anxiété et la répétition reposent, elles, au coeur de nos capacités linguistiques, reflet de l'interdit culturel précoce à toute une gamme de facettes de l'objet; nous ne pouvons nous immuniser ensuite que contre les facettes du réel restées apparentes, et d'autres processus sont nécessaires, au delà de la représentation et du cognitif, pour accéder à nouveau aux métamatériaux éclipsés à nos sens. L'élaboration d'un système immunitaire n'est qu'une survivance à l'écart de l'être, et non une exploratoire; une immunologie psychique n'est qu'une "poétique de la frayeur", une anticipation de la maladie contre laquelle on n'aura aucune prise, un refuge dans l'affect pur, sans ressources sémantiques.

Les limites que nous nous façonnons  portent en elles et oubli du bain du Léthé et quête d'immortalité. La mort est un phénomène subjectivant et non-spécifique, l'essence du traumatisme est sa répétition, la répétition permet l'accès à l'espace empathique "ça ou la mort", mais aucune immunité psychique ne s'exerce à ce niveau global et tissulaire de l'être, cet état du sans inter-règnes où environnement et soi s'interpénètrent. La réponse immunitaire est du domaine de la reconnaissance et de la forme; la mort, elle, de celui du changement de système de formes. Une impossible immunologie, peut-être, nous prépare-t-elle à un futur possible; et s'il faut nous immuniser, c'est bien contre la forme, non contre la mort.

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