septième vague

TAO, MAYA, QUANTA

Le Tao de la physique, publié par Fritjof Capra en 1975, proposait des correspondances entre les caractéristiques surprenantes du monde quantique, difficiles à appréhender depuis le monde apparent de nos perceptions sensorielles, et certaines conceptions « métaphysiques » des anciennes philosophies orientales, dont celle du Taoïsme et son principe unique à l'origine des interactions parfois paradoxales entre toutes choses. Aujourd'hui, de plus en plus de convergences dans l'entendement de l'univers sont relevées entre la pensée de l'Inde ancienne et les découvertes des physiciens, tant dans le domaine de la physique quantique que de la cosmologie (voir par exemple ici).

La mécanique quantique décrit par exemple le phénomène à la fois étonnant et fondamental de l'intrication, qui pose que deux objets spatialement distants peuvent ne pas être séparés, s'ils ont préalablement coexisté dans un système intriqué (par exemple la polarisation initiale de deux photons va rester solidaire, même s'ils se sont éloignés considérablement: si l'un des photons change de polarisation, l'autre instantanément et à distance va adopter ce même changement de polarisation). On est en plein, à ce niveau quantique, dans la définition du processus magique sympathique édictée par J. Frazer dans Le Rameau d'Or (1890) selon lequel deux objets ayant été en contact gardent, même séparés, des propriétés communes... La physique quantique, nous rappelle A. Barrau (Des univers multiples, 2017), est bien une théorie fondamentalement non locale.

Dans ce livre, le physicien fait le point sur les hypothèses actuelles permettant d' « unifier » les propriétés quantiques de l'infiniment petit et celles de la structure du cosmos, et qui aboutissent en particulier à la théorie du multivers. Dans la théorie telle que proposée par H. Everett par exemple, des mondes multiples fleurissent lors des interactions quantiques, des mondes consubstantiels, superposés et probabilistes dont nous n'habitons qu'un seul et somme quasi-aveugles aux autres. Nos processus neuronaux, tels que les cognitivistes les décrivent maintenant en réseaux multiples, seraient également assujettis à des processus quantiques, et nos pensées multiples se déploieraient en autant de processus plus ou moins (in)conscients, tels des univers parallèles mais connectés. Le multivers serait arborescences de mondes aux branches intriquées et replongeant à la source, un « big bounce » ou « rebond », par lequel les univers se succèdent, et non résultant d'un « big bang » unique.

Autre point qui d'ailleurs rejoint à nouveau la philosophie taoïste, la notion de vide quantique (A. Barrau) : un vide classique est un espace dénué de toute particule, mais en physique quantique des particules et antiparticules émergent spontanément de l'espace "vide", et il existe donc des fluctuations possibles dans le « vide ». La physique quantique préfère parler de "vides métastables", des minima locaux mais d'énergie non nulle, et pouvant être sources de nouvelles « nucléations » de l'univers...

« Big bounce » et millénarisme des brahmanes... Mais comme le tempère A. Barrau, même si la mécanique quantique pose des questions essentielles sur le rôle de l'observateur et impose un renoncement complet au « confort » déterministe, continu et localisé de la science d'antan, elle a parfois « bon dos » quand on lui fait supporter des « postures charlatanesques » et délirantes; que de nombreux phénomènes physiques échappent à l'intuition du quotidien n'est pas voie ouverte à toutes les théories farfelues pseudo-scientifiques !

Seule pour l'heure, la poésie est assurément multidimensionnelle.

Superposition quantique et décohérence

La théorie d'Everett (cf. ci-dessus) dans laquelle la fonction d'onde quantique (qui traite chaque état quantique comme non seulement équiprobable mais également réel) ne s'effondre pas brutalement sur une seule possibilité, mais préserve toutes les bifurcations qui font ainsi foisonner des univers (ainsi dans un univers le « chat de Schrödinger » est vivant, tandis que dans un autre, et simultanément, il est mort), cette théorie pourrait devenir testable - et donc hypothèse pleinement scientifique - et des physiciens dont A. Barrau s'y emploient. Le concept de décohérence permet de rendre compte de la transition entre niveau quantique (qui échappe à nos sens) et niveau classique de la physique, qui n'en serait qu'un feuillet, qu'un état probabiliste et métastable. Dans cette théorie de la décohérence, quand un état « superposé » - constitué des différentes possibilités quantiques - interagit avec son environnement, la plupart des possibilités deviennent incohérentes; autrement dit, le monde usuel émergerait spontanément dans un environnement donné des différents états ubiquistes possibles de la physique quantique, mais qui sont exclusifs les uns des autres dans le monde classique. Reste à comprendre pourquoi ou plutôt comment le « réel » choisit un état plutôt qu'un autre parmi les superpositions quantiques.

Superpositions locales et modèle de la décohérence, interactions simultanées à distance dans celui de l'intrication, la théorie quantique persévère dans ses modèles de mondes parallèles et d'interactions déroutantes à distance ! Ces phénomènes quantiques sont pourtant considérés avec intérêt par exemple pour le développement d'ordinateurs quantiques qui, en pouvant se trouver simultanément dans plusieurs états, feraient faire un bond aux capacités de calcul des machines actuelles (S. Haroche), et l'intrication permet d'envisager théoriquement la téléportation...

DECOHERENCE

OU DESAGENCEMENT DES PLANS DANS LE MONDE VEDIQUE

rita, ordre

anrita, non-ordre, chaos, fausseté, irréel

nirriti, désagencement

La superposition redéploie la notion de structure

Dans son introduction et ses commentaires à sa traduction des Upanisad, Alyette Degrâces (Les Upanisad, 2014) pose la non-contradiction entre la « réalité » (satya) et l' « irréalité ou fausseté » (anrita), cette opposition étant dépassée par une pensée par niveaux, par facettes (F. Zimmermann), et non par limites. L'agencé (rita) et la réalité-vérité (satya) se manifestent ensemble, ont chacun leur espace, mais depuis le chaos des choses il est impossible de reconnaître l'agencement des niveaux comme d'accéder à la réalité ; en effet l'inagencé fait recouvrement, masque la réalité, l'anrita est manifestation de son propre désir, soif des objets extérieurs, connaissance fausse. L'agencé (rita) est objet de connaissance, l'inagencé (anrita) recouvre et semble transformer la réalité. A ce point de sa réflexion, A. Degrâces écrit : « Garder les deux états comme interférant et ne se mêlant pas complique l'approche de la forme. On n'est plus sûr de comprendre. On peut accepter l'un ou l'autre mais pas leur relation qui, en outre, est donnée comme impossible. On pourrait comparer ce processus à ce qu'en physique quantique on nomme la « décohérence » (citant S. Haroche, Physique quantique, 2004) et qui soulève la question suivante : « Pourquoi ces interférences disparaissent-elles au niveau macroscopique ? » Par un état de décohérence, la relation au monde modifie la mesure. Ce qui fait sens n'est plus compris comme tel. La cohérence n'est plus sentie. Le passage que l'upanishad décrit par « chaos » répond à ce passage au monde et à la notion de « décohérence » par le fait que ce « chaos » occulte non seulement un état, mais des états différents (…) L'upanishad, dans sa profonde compréhension des structures, tient à garder les deux dimensions extrêmes et, parfois, restitue les états intermédiaires (…) Cela demande un effort d'abstraction qui marque une mise en mouvement dans nos connaissances, permettant de ne pas rejeter ce qui nous est incompréhensible, sachant qu'au niveau grossier rien ne semble transparaître car tout est recouvert. La superposition redéploie la notion de structure (…) Cet agencé, cet ordre, réorganise les structures. Celles-ci ne sont plus formées par des fragmentations. Elles rassemblent des niveaux d'être (…) Sans oublier le dernier état dans l'ordre de la connaissance – ou le premier selon la vraie nature – qui ne supporte aucune définition, que les autres états ne peuvent percevoir mais à partir desquels le travail de perception doit être mené ».

ou le « mille-feuilles » de G. Deleuze...

Rite (rita, ordre) et nirriti (désagencement)

Le veda, qui deviendra texte sacré brahmanique, est une récitation : les rishis (voyants) ont vu la parole sacrée, qui est restitution directe, immédiate, de cette vision du réel : la parole védique (vac) à une dimension mystique, une puissance propre, et trois de ses quatre dimensions restent extérieures au langage humain qui n'en est que la composante articulée, logique, mère des rites. Par les rites védiques, dont ce sacré est la formule, il s'agit de préserver l'agencement du monde dans sa totalité, incluant ordre (rita) et désordre. Nirriti, poursuit Ch. Malamoud (Puissance de la parole, in Ligne de risque, Y. Haenel et F. Meyronnis, 2005), est désagencement, risque suprême, force redoutable des écarts et des abîmes, mais aussi force nécessaire à la respiration d'un réseau qui n'est pas figé; le désagencement, comme la décohérence quantique, permet la transition entre les mondes imbriqués et masqués. L'état « unique » du monde macroscopique - ou le fonctionnement « normé » du monde social - n'est pas exclusif des autres états qui lui sont superposés, intriqués, consubstantiels, et peut être « normes » d'autres univers comme d'autres états de vie. L'ordre du monde (dharma) est lui global, et c'est cette vision globale du monde qu'ont eue les rishis, les mots articulés étant – mais n'étant que – les « traces des quatre pas de la vache ». « A cette réalité ordonnée (des mots du veda) dont la récitation donne une actualité partielle et éphémère correspond une réalité sujette au changement et donc au désordre » sous l'action de la nirriti (M. Angot, Histoire des Indes, 2017), et le rite intervient comme « processus anti-entropique » quand l'expansion permettrait une recomposition : la réalité est naturellement sujette à varier et le rite doit donc être répété. Le rite est une interface entre vérité et réalité, entre satya et anrita, et un contrepoint de la métastabilité dont le désagencement nirriti est l'énergie. Le rite, totalité, est aussi l'occasion d'un échange entre phases manifestées et phases non-apparentes du réel. Il s'agit moins par le rite, poursuit M. Angot, « d'éliminer le faux que de lui donner sa place, d'arranger l'ensemble des éléments de l'univers pour que tous concourent à son expansion et à sa rétraction continues »... Nirriti, force du multivers... Le singulier n'y a pas de sens, mais la relation entre les entités: le rite régit un monde de forces et de liens.

Nirriti, force de désengagement, de transition dans l'ordre du monde, une résonance avec la notion de constante cosmologique,

cette énergie noire, répulsive ?

Einstein ajouta la notion de constante cosmologique comme à contre-coeur à sa théorie, mais cette force anti-gravitationnelle mystérieuse ou énergie noire active dans l'expansion de l'univers semble bien exister, assimilée parfois à la densité d'énergie du vide. Elle est à l'origine peut-être de n big-bangs et d'autant d'univers en développement (A. Barrau) en s'opposant au « trop d'agencement » gravitationnel ; l'énergie noire nous traverse en permanence, et gravitation et anti-gravitation s'exercent probablement aussi aux « extra-dimensions » non en vigueur dans notre univers régi par les trois dimensions les plus familières à nos organes des sens.

L'Occident - un temps enthousiasmé par les philosophies indiennes - prit ensuite peur du « nihilisme bouddhiste » (R.-P. Droit, L'oubli de l'Inde, 2004), d'un vide existentiel, néant, perte de sens et de but. Mais la nirriti, force de restructuration / déstructuration, ne soutient pas cette idée: elle est processus de multivers à l'échelle de la pensée humaine, quelque part entre quantique et cosmique. Elle est risque, mais action, dans l'idée du « coup foudroyant » des dadaïstes, du « point de bascule » de M. Eliade, du « point irréductible de suspension » de Y. Haenel (Lignes de risque). Elle permet de penser le néant.

Cahiers critiques de poésie 29, dossier Mescaline 55. Déclenchement lacanien de la psychose : le pirate Jacob Cow fait ranger sur le pont tous les prisonniers, rapporte J. Paulhan, et avant de les jeter à la mer leur fait dire leur nom; à son tour, l'un deux dit : « je m'appelle Cow ». Alors, terrorisé, Cow lui-même regagne en hâte son bateau corsaire, fait larguer les voiles et disparaît. Nous en usons avec les mots, conclut Paulhan, comme si le Pirate à chaque fois devait s'enfuir.

Récits d'expériences :  chacune ressuscite le senti et le vu d'autrefois, et le temps « déplaçant » d'entre les expériences sombre à chaque fois en Lethe inversé. Ce sont les perturbations rejouées de l'esprit qui sont nos enseignants, qui nous découvrent; Michaux réfléchit aux cénesthésies (« sensibilité générale ») induites par les drogues. Mouvement de l'absolu de l'image, qui ne se donne plus uniquement à la mémoire, mais est énergie et non plus trajectoire du temps, amont du souvenir (l'oeil anatomique du télescope des astrophysiciens capte la mémoire de l'univers, le troisième œil capte lui son énergie, toutes deux tiennent pourtant de la même lumière; le psychodysleptique, c'est quand l'oeil subit une folie introjectée, au péril d'une lucidité provisoirement floutée).

Mais la mescaline semble pauvre à Michaux, elle a mauvais goût visuel, le sens de l'infini y est curieusement aplati et désenchanté, le grotesque y est monotone, seule la sensation d'un écoulement du réel jusqu'à sa perte, pas de synesthésie dans cette cénesthésie-là... Oeil didascalos. Cette drogue-là ressasse les questions qui divaguent, ne pose pas les questions qui délient ; on ne peut, non plus, diriger le rêve mescalinien, prouesse de direction à laquelle atteignent bien les méditants ; et l'intention affichée de Michaux d'observer semble de plus fatale aux hallucinations. Antipolarité de la drogue et de l'amour, sans doute : richesse de la création libre, mais pas d'orgasme sans l'autre, pauvreté de la masturbation. Chacune, femme, ne ressuscite pas le vécu de celle d'hier, mais le refoule. Edith Boissonnas décrira en poèmes « tsétaïeviens » l'impuissance de ce monde mescalinien: « Les chemins les dires s'entrecroisent / Vastes conversations sans voix ».

La mescaline avait pourtant semble-t-il ouvert les portes de la perception pour Huxley, mais il avait longtemps auparavant pratiqué la contemplation : il ne faisait qu'atteindre à un nouveau palier. «J'étais donc observé», dira R. Daumal ; ça vient de derrière les yeux et ça ne regarde que vous. L'hallucination est-elle cette perception « sans objet », c'est-à-dire, de l'autre côté du miroir opaque entre êtres et étants, un univers entier qui vous regarde ? Ce soleil noir est dédié à tous ceux que la fermeture des cercles effraye (B. Colin). Paulhan est plus convaincu que Michaux : « à remonter si haut vers les sources convulsives des couleurs, c'est à croire qu'encore un peu et ce sera Dieu », ici encore les couleurs ne servent plus à peindre les choses mais à tenir leur énergie. En 1955, contexte de fin d'Empire colonial oblige, il ne s'agit plus de refuser l'opium (au nom de la morale ? de l'épuisement transitoire de la source ?), il s'agit d'essayer la mescaline, les laboratoires sont en marche outre-Atlantique, nouveau monde, vieille Europe. Roger Heim, ethnomycologie des psilocybes. D'autres psychodysleptiques (le cannabis) donnent eux à toucher et à saisir les mots-moellons (la drogue de Ponge est le Malherbe...). Pour Michaux, si la poésie doit tout décrire, et dans tous les instants, il doit s'agir d'une réduction phénoménologique de toutes les choses, de toute la chose, et non d'un « flog » ou mosaïque d'images ; la poésie est la ligne directrice du journal, mais certes pas sa chronologie. D'une expérience l'autre, on passe le palier, puis on se perd à nouveau dans un fleuve sans rive encore. Il vient un jour, dit Paulhan, où il faut se dire qu'on ne découvrira plus rien (ici), ou qu'on se rend compte que, tel Galaad, on a déjà découvert et on est passé outre. Qu'on a tout soupçonné, tout pressenti. Qu'on ne s'est pas laissé, en tout cas, et c'est l'essentiel, et ça laisse ouvert, imposer, imprimer, du dehors.

Les mots, étant par nature signes de pensée, ne suffisent pas; l'homme qui ne parle pas cherche à garder en l'absence des mots leur seule force de présence. Dans un mouvement indéfini, l'homme passe d'un côté à l'autre du langage et des rêves, c'est le zéro qui permet les mathématiques, nos pensées ont leur zone d'ombre qui courent et cousent le monde, et toute vie, nous montre Paulhan, est la quête d'un impossible équilibre. La puissance du mot, dispositif optique, et projection. Le corps est le nuage interstellaire, le langage l'explorateur des amas planétaires qui y voguent. Le nuage du corps, c'est sa variance topologique après prise en compte du mirage gravitationnel. Le voyageur, de toutes façons, même sans style, est émerveillé.

On perd la raison comme on perd la perception sensible

Gödel, Borges

Notes autour de

la conférence de

Michel Bousseyroux
La paranoïa de Gödel
("une psychose angélique")
16 février 2013, Le Puy-en-Velay;

  l'ouvrage de P. Cassou-Nogués

Les démons de Gödel, Logique et folie

Seuil 2007/2012;

  du roman de Yannick Grannec
La Déesse des petites victoires
Anne Carrière 2012.

 
Une topologie de Gödel (1906 Brno - 1979 Princeton avec 31 kg de corps), sa mise en évidence du vrai trou dans la structure, celui de la substance mathématique du corps des anges. Mon théorème d'incomplétude, dira Gödel dans les années 70, est peut-être la première proposition rigoureusement prouvée à propos d'un concept philosophique...

Théorème d'incomplétude : « un langage formel ne peut-être à la fois cohérent (consistant, sans contradiction) et complet (sans rien d'indémontrable) ». La consistance d'un énoncé ne peut se décider dans le système formel lui-même: elle est indécidable, la mathématique même ne détient plus la vérité, alors qu'elle s'était construite sur un principe de certitude, et aucun langage formel ne peut être cohérent et complet.

Dans le théorème d'incomplétude, quelque chose comme l'excès de rigueur de la psychose.
La psychose porte quelque chose de fondamentalement génial en psychanalyse, un accès au réel, elle n'est pas que ce « handicap sociétal » que l'on voudrait nous dire.

« Quelqu'un qui  m'est très cher, un des plus grands penseurs », annonce le conférencier qui a cru devoir, en cette ville si imprégnée, rendre secret le titre même de son séminaire. Mais sans doute lui non plus, prudent, ne livre-t-il pas tout le fondement de son admiration.
   

« L'Ange mathématique »

L'Ange est concept fondamental de la Bible. Messagers du dire de Dieu, bons ou mauvais, les noms du père existent comme les Anges. En 1954, dialogue Teilhard-Lacan : « mais ces Anges, comment faites-vous pour les supprimer, dans votre montée de la conscience vers l'Omega ? »; Teilhard, interloqué, aurait manqué d'en pleurer, dit Lacan. Les ailes sont le désir de l'analyste; quelque chose qui malgré l'écriture n'existe pas ; Lacan ne croit pas que la pensée de l'imaginaire soit incluse dans le symbolique, qui permet de boucher le trou du réel ; R , I et S sont autant de plateaux, de feuillets ; les Anges sont les arpenteurs de l'I au-dessus de notre pensée inhibée du Réel de la structure. Pour Lacan, qui s'oppose là à Freud, l'inconscient est non-représentable : « nous sommes empêtrés dans la mentalité (la représentation) et le parlêtre en pâtit ».

Gödel établit son théorème d'incomplétude peu après la mort de son père, en 1929. Ce théorème est son annonce de paternité: s'installe un délire à bas bruit, alors qu'il enseigne. Son directeur de thèse meurt en trois mois, encore un père à qui il ne pourra dire au revoir. Il se sent sombrer. Il fera appel aux Anges pour suppléer au trou de la théorie des ensembles, cette base mathématique du XXè siècle, et « la rendre cohérente » (c'est-à-dire psychotique), rêve de David Hilbert. Lacan : la psychose est un essai de rigueur, qui tend à annuler tous les non-sens de la logique. Gödel est un pionnier de la science du réel, en tant qu'impossible lacanien.

Théorème d'incomplétude: une limite à la logique des ordinateurs. Du vrai que l'on ne peut démontrer dans le langage que l'on utilise, un échec du langage et non de la logique mathématique. En psychanalyse : « il n'y a pas possibilité de recouvrir le grand Autre ». Gödel établit une forclusion délibérée et contrôlée de la vérité, une science du Réel, ce « pas tout démontrable ». Le logicien est celui pour qui tout n'est pas démontrable, le psychotique celui pour qui tout est lié.

 
D'autres mondes et d'autres êtres rationnels: tous les systèmes formels étant incomplets (indécidabilité), il faut avoir recours à l'intuition mathématique. "La question de l'existence objective des objets mathématiques (...) est l'exacte réplique de la question de l'existence objective du monde extérieur". Les objets logiques, les anges et les démons, sont mystérieux, objets d'une expérience de l'oeil sensible interne, accessibles par analogie et non par expression. Crise de 36, lecture de nombreux ouvrages de psychiatrie, communication avec des "êtres bizarres", une réalité non sensible ou incomplètement perçue qui existe indépendamment de la notre. Cette réalité indépendante, ces objets "bizarres", "partiels",  relèvent d'une partie de notre esprit que nous ne contrôlons pas et qui n'est pas "nous". Les concepts que nous saisissons sont l'inorganique du monde des anges (leur thanatosphère). Gödel fait la tentative du système complet, qui nécessiterait de penser sans son cerveau, comme un ange, détaché de son corps.

La paranoïa de Gödel

Gödel hypersensible se protège de l'oxyde de carbone, du fréon des réfrigérateurs américains de son exil, ne s'alimente plus (« toxicité du Grand Autre »), se dit espionné par la CIA. « Forclusion de son corps », et retour dans le réel par la psychose angélique. Il considère Dieu comme la « fonction G » (la formule non démontrable) « dont il est démontrable que l'existence est nécessaire ». L'inconscient est pour Gödel l'esprit de Dieu, ce qui existe mais ne peut avoir de corps, d'où la nécessité de l'existence de l'Ange, cet autre corps : Gödel pose la thèse qu'il existe d'autres mondes rationnels qui habitent la réalité du monde mathématique (il est platonicien : la réalité des mathématiques ne dépend pas de la nature humaine). Ces anges s'incarnent dans les idées comme les humains dans la matière ; on y a accès par l'oeil mathématique, pinéal, organe récepteur de l'abstraction pure. Oeil pinéal de Gödel, et troisième oeil de l'hindouisme, composant de l'organe sensible interne... "On perd la raison comme on perd la perception sensible", dans un retour à l'originaire, dans un accès plus complet au réel... Il est visiteur temporaire de ce monde, et perçoit la voix des êtres mathématiques quand il travaille. Gödel conceptualise un oeil mathématique, une intuition mathématique, dont la dysfonction ou l'hyperfonctionnement touche à la folie, condensation ou expansion... A un extrême le règne animal, à l'autre celui des anges, entre, l'homme réductionniste à sa corporalité limitée aux sens usuels...  "Une intuition des essences" à laquelle Gödel s'exerça dès son jeune âge pour y devenir hypersensible... les gaz... Borges comme Gödel savent qu'"un être réel nous échappe, nous ne le comprenons pas".

L'hypothèse du continu 

Le cerveau est-il une machine de Turing, et notre esprit y-est-il irréductible ? Les objets mathématiques ont-ils une existence irréductible au monde sensible qui est le notre ? « Une forme d'êtres plus haute que nous qui avons un corps », les mathématiques en édifice complet. Gödel a une mission. Il a un problème, aussi, il ne résoudra pas - ou ne se résoudra pas à publier - le théorème du continu, il a des difficultés. Seuls les Anges comptent les infinis dénombrables (ou Aleph) qui balaient les espaces cantoriens.  Il y a toujours un plus grand infini à atteindre, l'aleph n'est que la cardinalité de l'infini, tous les infinis ont la même cardinalité, sauf celui des nombres Réels (qui regroupent les nombres rationnels et les irrationnels, ceux que l'on ne peut mettre sous forme d'une fraction), et il n'y aurait pas d'infini intermédiaire entre celui des entiers et celui des réels, il y aurait une frontière entre N et R, on passerait du dénombrable, du discret, au continu, en faisant un seul bond, c'est l'hypothèse du continu, Gödel avait - au moins - l'intuition qu'elle était fausse, mais il butera a établir  la non-décidabilité de cette hypothèse. Il n'y avait pas pour lui  de solution de continuité vers le réel, mais une sorte de fractalité de l'infini, que des monades emplissent, l'ensemble infini étant un tout consistant que nous pouvons parcourir, balayer par cette autre forme de corps. Une angéïologie hors-corps qui supplée à la forclusion du corps imposée par sa psychose. Les anges empêchent l'envahissement du corps par la jouissance de l'Autre. Les femmes appartiennent au continu, les hommes luttent contre le discret.

Gödel donne les deux théorèmes fondamentaux de la structure, l'incomplétude et la théorie des Anges. Il démontre la limitation interne du symbolique, et donc de la vérité, et le corollaire du symptôme comme 4è dimension du parlêtre (dans son écriture mathématique du sujet, sa théorie des suppléances, Lacan postulait la « nécessité d'une 4è dimension, voire plus »); l'Ange inhibiteur, limitation interne de l'imaginaire, supplée au démon du symptôme quand ce dernier est insuffisant.

La philosophie de Gödel

Peut-on réellement parler de folie pour celui qui postula l'existence d'univers parallèles, aux dimensions physiques différentes, et que les physiciens aujourd'hui (ceux de la théorie des cordes en particulier) proposent comme obligatoires dans notre "multivers" ? Mais Gödel a sans doute cette ténacité unique du paranoïaque, à vouloir  intégrer sa "folie" dans un système parfait, que l'on pourra dire aussi fantastique, ou mystique, c'est selon... Les lois naturelles sont incomplètes, il existe des lois "surnaturelles", ou une "structure du monde", qui expliquent les coïncidences. C'est en 1940/44 que Gödel se détourne de la logique pour développer une "philosophie bizarre", alors qu'il échoue à démontrer un autre problème mathématique (l'indépendance de l'hypothèse du continu par rapport aux axiomes de la théorie des ensembles). Des gaz qui persistent, une émigration forcée et que les Gödel feront en sens inverse, vers l'est, en transsibérien, tout cela suffit bien à l'exploration obligée d'un autre monde...

Gödel s'exerce à l'hypersensibilité. "L'appareil conceptuel que nous acquérons dans les 15 premières années de la vie n'est jamais élargi, mais seulement appliqué d'une façon de plus en plus complexe par la science aujourd'hui": Gödel décrit un "bornage" des phases d'apprentissage, et des ouvertures (expériences sensorielles, art, nature, etc...), développement du 6è sens, champ de l'oeil mathématique, accès à la strate la plus accessible des Anges, aux interfaces de mondes s'autoréférant comme spectraux, monde de la matière et monde des concepts.

La raison est l'unique organe avec lequel l'homme peut percevoir
les choses mêmes, pas seulement en images.

 

Après la mort, Gödel est convaincu que l'ego survit au corps, dans l'univers matériel ou dans un autre univers. Gödel croyait aux fantômes, ces imparfaitement ressentis de Merleau-Ponty (Gödel déchiffre et explore Husserl). Les anges, régis par d'autres dimensions que celles où nous évoluons, relèvent pour lui d'un réductionnisme matérialiste. L'esprit à la capacité d'un développement infini, mais qui ne peut se réaliser dans ce monde; l'intuition absolue est impossible dans le fonctionnement de cette nature, mais l'oeil pinéal survit, s'ouvre en d'autres dimensions. L'incomplétude a un corollaire, la vie éternelle.

L'incomplétude et le mal

 
Ni Dieu ni la langue (incomplète) ne nous trompent; le mal est par ignorance du bien; il est le non-lié encore par la logique.  Mais Dieu ne peut "garantir" les intuitions qui complètent ces systèmes formels, et Gödel croit au Diable, à la possibilité de l'erreur. En 1942-43, il "adhère" aux théories de Leibniz de l'individu-monade isolée dont le risque est l'ignorance. Il stipule une monadologie des êtres vivants comme des choses, avec une monade centrale, Dieu, et un "chaos terrifiant d'êtres autonomes", qui régit également le monde "interne" de l'âme, exposé au même risque de chaos-folie. Dans le monde surdéterminé de la folie, qui s'oppose à la nocivité des monades, la seule place "libre" est celle du non-connu, du mal.

Pour Gödel,  la phénoménologie s'approche d'une monadologie de "coïncidences", le métamonde des coïncidences nous ouvre l'oeil sur celui des Anges. Mais dans l'ensemble monadologique, il n'est plus d'organisation par l'espace ni le temps, mais par des agencements, et Gödel l'obsessionnel craint la prise de pouvoir par ses personnages, les monades, dans un chaos nouveau qu'il pressent et  où il se diluerait. "Un autre moi, le métamathématicien, détermine la vérité des formules sans que moi je m'en rende compte"; et Gödel le paranoïaque craint cet autre. "Notre réalité totale est belle et signifiante", pour lui qui a eu accès à la connaissance absolue du monde des concepts, mais il craint l'évidence illusoire, mauvaise, oeuvre du diable:  "la douleur est dans le mouvement de l'univers qui m'entoure"

Réflexivité et consistance

Considérons l'ensemble des ensembles qui n'appartiennent pas à eux-mêmes, définition logique du contrepoint. On est consistant quand son contrepoint est clairement présent, dans une consistance réciproque; une réduction, au sens archéologique du terme, de l'altérité; un esprit qui ne peut être seulement humain, puisqu'il fait l'expérience de tous les objets, et des êtres rationnels dans toutes les phases de leur existence. "Le cerveau est un ordinateur binaire connecté à un esprit fini capable d'un développement illimité"; le cerveau est un système non libre: les esprits finis sont capables de procédures mentales infinies dans le monde Réel. Soit l'esprit surpasse les machines, soit il existe des problèmes indécidables; dans les deux cas Gödel  appelle un "troisième plan" où existent autonomes les objets mathématiques: la réflexivité de l'esprit, la métamémoire, relèverait de cet autre plan. Une dérive de la philosophie vers la métaphysique, une observation quasi-phénoménologique de l'esprit. Inférence et réflexivité sont plus puissantes qu'une machine de Turing; à la théorie des ensembles Gödel substitue un concept réflexif, capable d'accélérer les découvertes mathématiques, un mode de raisonnement analogique propre aux "mystères", une mathématique qui n'utilise plus les symboles et le formel mais d'autres formes, une supraconscience. "On ne peut transférer la connaissance absolue à quelqu'un d'autre. On ne peut donc pas la publier".  Il préférait le silence à l'erreur.

Une extrapolation de la physique sur le thème de la temporalité

Gödel discute avec Einstein sur le possible du voyage dans le temps, concevable pour ce dernier si la vitesse  approche de celle de la lumière, mais exposant à un paradoxe temporel, dans l'espace à quatre dimensions; Gödel a l'intuition d'un temps autre que le notre, où vit l'esprit (cette intuition à laquelle aucun physicien n'ose s'affronter pour l'heure ; faut-il nier l'existence de la dimension temps, ou en explorer le spectre complet ?). Gödel veut prouver la nature du temps par les mathématiques, son existence objective, plutôt que le considérer comme cette dimension unique et secondaire des physiciens et des mystiques. L'espace de Gödel comporte des courbes de temps fermées, possibilités de voyages.  Gödel dans sa paranoïa rétablit un nouage pour la quatrième dimension. « Pour tout ensemble, existe un seul esprit qui peut strictement le survoler » en y prenant son temps, propre. 

Alors que l'existence de plusieurs dimensions de temps, imaginée par les auteurs de SF, abordée en psychanalyse (par Freud, Green, etc...), semble rester actuellement un "tabou" des physiciens, et même des partisans de la théorie des supercordes, où l'on multiplie pourtant sans problème les seules dimensions d'espace, Gödel semble ainsi avoir été un des rares scientifiques à proposer une "multidimensionnalité" de l'objet temps, allant plus loin que le champ de la relativité.  Il n'y a pas d'intuitif que du quantitatif, un ensemble peut se survoler par l'intuition, une maladie aussi, et Gödel entend balayer, parcourir, à une vitesse infinie. Il conceptualise un être dont le temps serait bidimensionnel, plan dans lequel on pourrait circuler. Et donc, également, une mémoire doublement étendue d'unités vécues; "tous mes vécus qui ne se trouvent pas dans le passé se trouvent dans le futur"

(Vivons-nous dans un temps plan, ou même d'exposant supérieur, mais en baignant déjà dans un ou plusieurs Lethe ? Ressent-on dans le reliquat diurne du rêve ces lacunes temporelles uni- ou multidimensionnelles ?  Le trauma retranché du nouveau-né efface-t-il la contradiction temporelle ?  Blanc du délire du trauma des puînés ?  Dissociation du PTSD ?)

Gödel, propose Yannick Grannel, décéda d'un accident de travail, et pas de malnutrition, interrogeant l'incertitude, le corps rongé par le doute. Passa-t-il d'un bond, maigre génie, squelette fou, où s'égara-t-il dans la lisière infinie entre deux essences ? Il y a nécessairement une chose qui est comme Dieu, démontra-t-il; mais puisque nous sommes à l'intérieur du système, il n'y a aucun moyen de déterminer, si oui ou non, nous sommes dans le réel.

Elevation de murs, restitution de leurs fantômes. Sloterdijk (Globes, Sphères II, Pluriel, 2010, p. 240-87). Les murs des civilisations de la haute antiquité, les premières murailles, celles de Mésopotamie, notre berceau du néolithique, sont constitutives de notre immunité de surélévation, externe comme interne. Le castillo intérieur de Thérèse d'Avila reprendra encore, lui aussi, en quête de sa septième chambre, cette technognostique héritée du haut-empire romain. La foi est un effet psychologique secondaire à la construction des paléomurs:

Aucun religieux du premier palier ne peut discerner ce qui constitue le fait primitif de toute religion, considérée comme cryptoarchitecture: seul l'emmurement du dieu produit son mystère spécifique.

P. Sloterdijk

Edifices paléo-chrétiens, bientôt les cryptes s'armeront de forteresses-églises. Dans cette compétition des chambres successives, c'est la crypte, et son rocher originel, qui lui ne fait plus mur, qui tient de cette restitution suprême du mur-fantôme, quête de l'archéologue de l'antiquité et du monde médiéval. Nous recherchons constamment la crypte, et ce à la verticale aussi bien qu'à l'horizontale, dans une démarche phénoménologique où abscisse et ordonnée ne sont plus que des modes de chiffrement de notre emmurement et de notre désaliénation au grand carroyage. Là où, dira Augustin, notre Dieu est plus proche de nous que de nous-même. Ce là vers où se diriger non plus en faisant la queue, en perçant les enfermements concentriques, mais en brisant les codes comme on voudrait briser les murs.

Sloterdijk nous redit Eliade, dans son exploration du sacré au néolithique, quand la foi des hautes-cultures relègue l'"inconscient" paléolithique dans des enceintes de murailles, dans la ville, d'où aucun recul n'est plus possible. Obscurci, isolé, retranché et perdu de l'autre côté du mur, le dieu créateur; dans la ville, un dieu "sauveur" auquel il faut désormais se livrer, sauf à retrouver la crypte: Sloterdijk nous donne ce lien étroit entre archéologie, foi et "psychisme néolithique" qui nous gouverne encore. Nous offre une lecture de cet ésotérisme néolithique, et de son hermétisme, du sadisme du constructeur, du masochisme du contemplatif emmuré. Gilgamesh, roi d'Uruk, cette énorme cité de sans doute plus de 50.000 habitants en l'empire et l'emprise de Babylone en 2700 avant J.C., Gilgamesh fait le premier récit, celui de son échec dans l'immortalité, sur lequel Epicure fera deux mille ans plus tard ce commentaire: "face à la mort, nous vivons tous dans une ville sans murs". Et si aujourd'hui, livrés au monde globalisant, les murailles physiques des cités ne sont plus aussi épaisses qu'en Babylone, si les parois sont fines, notre immunologie en est-elle pour autant modifiée, avons-nous quitté le néolithique ? Car si les limites de notre être ne sont plus en murailles concentriques mais en emboîtements décentrés et chevauchants, "réseaux", "entreprises", "classes sociales", etc..., ne sommes nous pas masqués au réel de manière encore plus complexe, distante et opaque dans cette "modernité" ? 

Si la Grande vérité l'emporte, alors la terre sera la propriété de tous. Alors les hommes n'aimeront plus seulement leurs proches, ils ne se soucieront plus seulement de leurs propres enfants. C'est celà, la grande communauté.

(vision de Confucius, face à la claustrophilie et la xénophobie de ses compatriotes)

Sloterdijk rejoint aussi la démarche mystique d'un de Certeau, dans cette description oxymorique du mur, car "les murs, porteurs de miracles, quoi qu'ils montrent déjà d'eux-mêmes, dissimulent en même temps quelque chose d'essentiel, même s'il ne s'agissait à première vue que du mur suivant". Quête de la crypte, de l'argile, du rocher originel qui est celle de l'archéologue sur son champ de fouilles, ou quête d'une cité utopique sans plus de murs, à l'image de la Tchevengour de Platonov, ingénieur es-argile qui s'emploie à faire déplacer chaque fin de semaine les quelques maisons encore debout dans une ronde de désespoir communiste, ou encore "graal" du mandala kalachakra tibétain où l'initié devra parvenir à franchir nombre de constructions avant de retrouver la semence pleine du centre emmuré. Car de la cellule primordiale à la cathédrale occidentale, la membrane, le mur, le rempart sont autant d'épiphanies.

Visions prophétiques d'îles plutôt que dissection du panoptique des tours-murs. Oasis en désert: d'où l'on sent plus que l'on ne voit, comme si l'on était en mer. Attrait pour l'immunologie,  mais en déconstruction, recherche de l'atteinte du fantôme archéologique du mur, du mur spectre total, métamatériau.

 Langue du filtre maternel, bien sûr, filtre générationnel, qui vient pourtant par cette même génération d’une origine, et nous en sépare en même temps… Et si le conscient était structuré comme une langue, et co-évoluait avec elle ? La langue, ce sont d’abord les failles de l’entre-signifiants du langage; la langue c’est une absence de logique, aussi, alors que les associations de signifiants sont régies par ces règles logiques de l'exclusion; la langue est un crible qui nous perd et nous sépare du réel dans un processus quasi-aléatoire de méïose culturelle; elle est une contagion par ce que nous avons tété, et qui nous rend immun à l’objet, dans notre aire linguistique, qui n'est plus tactile que par les quelques facettes culturellement survivantes.

... des mots qu'on avait oublié d'inventer à cause de notre enfance (malheureuse)...

H. - F. Thiéfaine

Cette séparation au réel nous pousse, en retour, dans l’espace du poème (ou dans les paradis psychodysleptiques), en ouvrant les « portes de la perception », rendant chaque objet accessible en continu et non plus sous les angles partiels de cette déconstruction par la langue – étrangeté et beauté de l’objet « plein », retour au direct de l’objet, au toucher primordial – car langue, vision, audition de par leur construction ne permettent que des images médiates et discrètes, partielles. Le poème est bien ce magnifique "pas-de-porte" dedans/dehors, cette  véritable absence de porte vers l’objet, et présence à lui pourtant mais enserré dans  la langue qui engrange, range, réserve, sépare germes des pailles.

 
On devrait pouvoir - de quels exercices s'agit-il là ? -, de la naissance à la mort, évoluer dans sa langue, s’autoriser à changer de langue, pour « échapper » au filtre généalogique et atteindre au réel ; poésie, manie, peut-être aussi ; construction progressive, comme le fit J. Bousquet, d’un langage entier du contrécrire, langage du noir de source du corps, de cette chair libérée de la génération, d’où se dégagera, l'œuvre avançant, l'inutilité de la plupart des paroles; on devait chacun tenter de faire évoluer notre langue maternelle vers cette méta-poésie qui devient alors mode de lecture, et non plus d'écriture, vers cette 3D d'une encre que la représentation ne contrôlerait plus. Le réel nous offre un certain délire, vers le paléo-language inclivé de l’objet, la mère nous donne une langue qui nous clive mais nous préserve d’un certain délire... Jeu entre le délire du réel et le clivage du mot: comment remonter au sens plein sans s’effondrer dans le non-moi, cette question princeps de la quête mystique, gnostique, poétique, psychanalytique peut-être aussi…

 
Trouver son langage-ruban de Moebius,  capable de dire le dedans, et de revenir au dehors, sans solution de continuité, sans distance ; poésie, chamanisme… Dire les pôles de chaque mot, ces pôles qui se donnent par la logique des interdits du signifiant-découpe; alors chaque mot peut redevenir cette flexion-torsion moebusienne qui donne au réel... Chaque mot, ce multi-pôle  maquillé de logique, par qui la mère nous préserve du délire mais nous clive, doit redevenir moment dynamique d’un ruban de Moebius d’une langue pleine du toucher de l’objet, ainsi progressivement détouré.

La mixite à venir de ce monde migratoire, et le métissage linguistique par-delà les océans de dispersion, est sans doute espoir de retour. Si l'on préserve et associe les plus grandes différences. L'intégration, l'assimilation, sont les outils de la pauvreté, de l'isolement et de l'oubli.