septième vague

Âśrama signifie en sanskrit « âges de la vie » mais aussi « ermitage », ce lieu utilisé lors de la mousson par ceux qui mènent une vie ascétique, aux 3e/4e stades de la vie brahmanique, sramana (ermites, ascètes) et samnyas (renonçants).

L'ashram: une communauté regroupée autour d'un guru, modèle diffusé dans la contre-culture occidentale des sixties par l'expérience des Beatles à Rishikesh puis dans une clientèle de touristes « new-âge » saturés du mode de vie occidental et en tentative de « développement personnel ».

Mais l'ashram fut non seulement un refuge pour ermites et le logis d'une communauté religieuse aux règles spécifiques, mais aussi un gîte d'étape pour pèlerins, un lieu de transmission du savoir, et aussi une résidence royale lors des déplacements du souverain. Selon les inscriptions retrouvées au Baray oriental (ce vaste réservoir construit vers 900 à Angkor par Yasovarman I, sous le règne duquel, avec celui de son successeur Jayavarman II, l'empire connaît un développement massif), cent asrama ponctuaient le territoire khmer en expansion à la fin du IXè siècle, depuis le sud de l'actuel Laos jusqu'au delta du Mékong.

Dotés de bornes sacrées et constituant autant de marqueurs d'expansion de l'empire, les asrama de province, bien que dédiés à une seule divinité (Visnu, Siva) ou au Bouddha, accueillaient alors des religieux de toutes communautés, sans distinction. Les stèles sacrées sont parfois les seuls témoins attestant grâce à leurs inscriptions (identiques dans tout l'empire), de l'emplacement des asrama, ces derniers étant vraisemblablement construits essentiellement en matériaux périssables, au voisinage de sanctuaires importants (comme le Vat Phu). En effet l'asrama, rattaché à un temple, édifié secondairement à lui, ne se confondait pas avec le lieu de culte proprement dit. Une tenue modeste y était imposée, exception faite des dignitaires de très haut rang de passage (famille royale, brahmanes qui devaient cependant s'y priver de char comme de parasol, leurs principaux attributs). Les ascètes accueillis étaient astreints à une conduite irréprochable, et les hommes du commun n'y étaient pas acceptés. « Les brahmanes, les sectateurs de Visnu ou de Siva et tous les gens de bien pouvaient y coucher, y réciter leur prières à voix basse et s'y livrer à la méditation ». L'ancienne route khmère reliant le Vat Phu (province du Champassak de l'actuel Laos) à la région d'Angkor était ainsi ponctuée de temples, mais aussi de tels gîtes.

Sous Jayavarman VII, dernier grand roi de l'empire khmer (XIIIè siècle), et qui détermina le visage actuel d'Angkor en bâtissant Angkor Thom et le Bayon dédiés au bouddhisme mahayana, sous le règne du « roi lépreux » on parle de cent dispensaires plutôt que de cent asrama, qui ponctuent le royaume à son apogée. L'ambassadeur de l'empire du milieu Zhou Daguan décrit lors de son voyage les 90 provinces de l'empire khmer, et sans doute chacune d'entre elles était-elle alors dotée d'un dispensaire au moins. Les bâtiments sont les mêmes mais ne sont plus dits simplement refuges ou gîtes, mais hôpitaux: la parole du roi, si l'on en croit la lettre de La terrasse du roi lépreux (Y. Mishima 1966), se veut alors thérapeutique, après la guerre qu'il a gagnée contre les Chams et autres voisins, et qui lui permis de restaurer son empire et d'agrandir sa capitale. Mais déjà, romance Mishima, tous les ouvriers du Roi sont contaminés, surtout ceux qui, enchaînés, travaillaient sous terre aux soubassements du temple; l'ancien architecte en chef, déchu, est relégué à la construction des toilettes, mais aussi des dispensaires, et on ne voit personne en sortir guéri, dit-il. Le peuple a un Roi, et il devient nécessaire de tuer le Roi.

Ceux qui savent ainsi, ceux qui dans la forêt vénèrent en disant « l'ascèse est la confiance »,

ceux-là passent dans la flamme, de la flamme dans le jour, du jour dans la quinzaine claire,

de la quinzaine claire vers ces six mois où le soleil va vers le nord

Chandogya Upanisad

Bibliographie

J. Esteve & D. Soutif, Les Yasodharasrama, marqueurs d'empires et bornes sacrées. Conformité et spécificité des stèles digraphiques khmères de la région de Vat Phu, Bull. EFEO, 97-98 (2010-2011), p. 331-55

M. Santoni, C. Hawixbrock, V. Souksavatdy, The French archaelogical mission and Vat Phou: research on an exceptional historic site in Laos, Recherches nouvelles sur le Laos, Vientiane/Paris, EFEO Etudes thématiques (18), 2008, p. 81-111

Carlo Rovelli, L'ordre du temps, 2018

Or le temps n'est jamais perdu,

il est en avance, il se cache, se liquéfie, fait des boucles...,

mais il n'est jamais perdu, c'est nous qui le sommes.

Antonio Tabucchi, Le temps vieillit vite, 2009

Nous faisons partie d'un réseau qui va bien au-delà des quelques jours de notre vie,

des quelques mètres carrés où nous portons nos pas.

Carlo Rovelli

Un thème central, sinon une conclusion encore : le mystère du temps est lié à la nature de notre conscience, le temps est une émotion. Notre cerveau enregistre des changements qui se produisent dans le corps et dans sa perspective, et des sentiments (feelings, voire rasa) émergent de cette mise en mouvement cérébrale. Sentiments qui, à leur tour, propulsent toute une culture (A. Damasio, L'ordre étrange des choses, 2017) et (mais) sa logique, sa grammaire propres.

On sait peut de choses à la sortie de ce livre, finalement, sur la gravité quantique à boucles, qui sous-tend tout l'argument. On regrette l'absence d'un développement qui serait quelque part entre les notes de fin de volumes - souvent très mathématiques ou hermétiques pour qui n'est pas physicien quantique - et la progression très (trop?) pédagogique de l'auteur. Et pourtant, quand les premiers chapitres s'étirent, les derniers émeuvent jusqu'à la moelle.

Peut-on imaginer, surhomme un jour augmenté d'organes sensoriels ouverts à tout le spectre des dimensions, et aux dimensions physiques non en usage dans le sous-ensemble d'univers physique où nous nous déployons, que la perception du non-temps, et/ou de temps multiples, aboutisse à une culture d'équilibre et de souci global ? Mais l'univers a des horizons, et observer au-delà de ces derniers sous-entendrait une extraction du système pour atteindre à la complétude (K. Gödel)... Et que serait un être extrait ? Sans plus de perspective orientée ? Pure énergie cosmique ? Et l'atman y survit-il ?

L'irréversible de Jankélévitch n'est pas cité et on le comprendra, ni la flèche du temps de Prigogine pour sûr - et on ne regrette pas les affirmations trop peu scientifiques de ce dernier -, ni Deleuze dont les mille plateaux font pourtant figure de réseaux métastables d'espace-temps et de leur mousse de spin, et son plan d'inférence qui évoque la matérialisation discrète des événements qui traversent notre univers souvent invisible. Il n'y a ni boucles ni retours chez Janké, mais chez Rovelli dès les premiers chapitres danse Shiva dans le rasa du temps, humoral, où nous nous baignons plus que nous nous « écoulons ».

1. LES RELATIVITES DU TEMPS ET LA MULTITUDE DE « TEMPS PROPRES » DANS L'UNIVERS

Quelques rappels donc sur les théories de la relativité :

• 1. la masse ralentit le temps

• 2. la vitesse ralentit le temps

Autrement dit, « à la Rovelli » (et c'est là qu'est l'intelligence de ce livre : la reformulation des lois de la physique en phrases poétiques imprégnées de l'expérience - au sens quasi... métaphysique ! - de l'auteur : Si les choses tombent, c'est à cause du ralentissement du temps : elles tombent vers le bas, parce que en bas, le temps est ralenti par la Terre. Quand on admet « facilement » avec Einstein (et de nombreux arguments expérimentaux étayent maintenant sa théorie) que l'espace-temps est courbe et déformable, que ces déformations sont la gravité, il nous est plus difficile d'accepter – car notre logique et notre grammaire sont issues d'une perspective bien particulière au sein de l'univers - que le temps n'est qu'un paramètre de cet espace-temps !

Autrement dit encore, les choses changent dans le temps (cf. les équations de la physique classique).

On parlera très peu de trous noirs dans ce livre, et pas du tout de l'hypothèse du multivers elle même issue de la théorie des cordes. Querelles de chapelles d'astrophysiciens, sans doute. Pour rappel, - et Mr Rovelli l'aurait présenté mieux mais ne l'a pas fait - la théorie des cordes (voir B. Green, L'univers élégant, 1999) postule que les « particules » physiques ne sont que des manifestations quantiques de la vibration d'une corde énergétique qui est en fait leur nature fondamentale. Cette théorie postule l'existence de non pas trois mais 10 ou 11 dimensions d'espace, et les multivers sont des sous-univers sans doute intriqués les uns aux autres, issus de nombreux « big bang », dans lesquels trois de ces dimensions d'espace parmi les onze sont utilisées. Certains univers sont non pas en expansion mais en contraction (« big crunch ») et la flèche du temps thermodynamique est ainsi différente d'un univers à l'autre (voir par exemple A. Barreau, Des univers multiples ? 2017). C. Rovelli, donc, privilégie l'existence d'un univers unique mais dans lequel il existe une multitude de temps propres, liés chacun aux modifications des choses dans certaines parties de l'univers, tandis que le temps est stable, en l'absence de telles modifications, dans d'autres régions. Mais il ne s'agit là sans doute... que d'une perspective différente !

Ce qu'affirme Rovelli, c'est qu'il n'y a pas de « présent absolu » dans l'univers. Il y a notre futur, il y a notre passé, il y a d'autres futurs et d'autres passés là où d'autres modifications se produisent, mais il y a aussi entre eux des étendues de « présent étendu » (Einstein). Il y a un ordre partiel de filiation avant/après dans certaines régions de l'univers, dans des cônes le long desquels voyage la lumière, et ces différents systèmes ne sont pas « synchrones ». L'univers est diachronique. La lumière est immobile dans les régions de présent étendu, ensemble d'événements qui ne sont ni passés ni futurs. De plus, sur la base en partie des travaux de K. Gödel, certains de ces différents cônes de lumière (parmi n) peuvent « communiquer » cycliquement et former des boucles temporelles, rendant possible un voyage cyclique, un voyage continu vers « le » futur retournant à l'événement de départ (voir P. Cassou-Nogués, Les démons de Gödel, 2007, chap. 16, Les voyageurs). Mais il ne s'agit là que d'une structure particulière dans l'orientation de ces cônes distincts. A proximité d'un trou noir, par exemple, les cônes de lumière s'inclinent sur l'horizon dudit trou noir, qui ferme ainsi une région de leur futur (pour « en sortir » il faudrait se « déplacer vers le présent », ce qui est incongruité physique, les objets ne se déplaçant que vers le futur).

Physicopsychosophies, quanta, et danse du monde

Dans une des notes, C. Rovelli semble « avouer » avoir expérimenté le LSD, et constaté cette « dilatation du temps » que l'on retrouve sous psychodysleptiques, mais aussi dans les rêves, et les expériences mystiques. Dans les techniques de méditation bouddhistes ou sramanistes (remédiatisées actuellement par la « mindfullness based therapy »), le corps semble voyagé dans un temps immobile. Dans certains états pathologiques la perception du temps est également différente : dans le syndrome post-traumatique le patient ressent un présent absolu de son agression. Et les philosophes ont bien sûr longuement débattu de l'existence ou non d'un « temps absolu ». Aristote et Leibniz nient le temps, Newton nous « impose » l'idée d'un temps absolu dans un espace théorique, vide ou plein. Einstein en 1915 redéforme cet espace absolu : l'espace-temps est réel mais non absolu, il est une toile de champs interactifs (champ de Dirac pour la matière, champ électromagnétique pour la lumière et les forces, champ gravitationnel). La physique quantique nie le « vide », qui est toujours constitué de champs énergétiques, sources de pullulement quantique, et l'espace comme le temps ont des propriétés quantiques: le temps minimal (ou temps de Planck, 10^-44 s) est un quanta, le temps prend des valeurs discrètes et non continues en fonction de ce quanta (comme dans la conception bouddhiste où le temps est « succession » d'instants sans qu'il existe une notion globale de temps). Les différentes configurations d'espace-temps sont superposées, et elles fluctuent de manière déterminée mais imprévisible (selon les lois de la complexité) quand elles interagissent ; un électron par exemple n'est concret que par rapport aux objets avec lesquels il est en train d'interagir (on rejoint là la théorie des cordes). Des agencements on n'observe, de notre point de vue, que celui en interaction dans notre propre sous-système physique de l'univers. Et de même le temps ne se manifeste qu'en interaction, ressentie dans notre référentiel, il n'est pas indépendant.

2. TEMPS THERMIQUE ET TEMPS QUANTIQUE

De l'entropie

L'entropie est transformation, l'entropie est chaleur, l'entropie se quantifie par le nombre d'états possibles de forte entropie d'un l'état de faible entropie. L'entropie compte les configurations indistinguables du monde macroscopique, dit l'auteur. Et de livrer la seule équation figurant dans le texte : ΔS > 0 de Clausius puis de Boltzman. Tout en précisant qu'elle n'est qu'un effet de perspective pour sous-systèmes particuliers, dont celui que nous percevons : l'entropie ne croît pas dans toutes les portions de l'univers ; et l'entropie maximale se rapporte au reste du monde d'un sous-système physique donné.

La mélancolie produit du froid dans l'esprit par inversion de la flèche vitale.

Boltzman est bipolaire

L'énergie est constante : c'est l'entropie qui varie. Le monde biophysique régi par l'équivalence de la matière et de l'énergie (e = mc²) utilise de la basse entropie : chaque photons chaud solaire entraîne la réémission de dix photons froids terrestres, le premier est donc de faible entropie car n'a qu'une seule configuration possible. L'entropie correspond en effet à l'espace des phases, au nombre de configurations possibles. Sont de faible entropie également le tas de bois ou le nuage d'hydrogène par rapport au feu ou à l'hélium qui en sont « issus ». La vie est nourrie de basse entropie, c'est un réseau de processus d'augmentation d'entropie - un « passage au désordre autostructuré » - qui se catalysent les uns les autres (S. A. Kauffman, Humanity in a creative universe, 2016). Shiva est la danse de l'entropie croissante.

Dans le temps thermique, celui de la thermodynamique, et le plus proche de notre temps « habituel », énergie (W) et temps (t) sont des variables conjuguées, c'est-à-dire liées et déterminables dans un système simple où l'état macroscopique, l'énergie et le temps sont interdépendants. Mais dans le temps quantique, il y a non-commutabilité des « qualités » physiques, position, vitesse, etc... ; et cette indétermination est liée à l'interaction de ces variables, et non à leur mesure per se. L'imprévisibilité quantique est intrinsèque, et l'effet des interactions dépend de leur ordre, les transitions quantiques sont donc (partiellement) ordonnées (A. Connes), il existe ainsi un flux temporel défini par la non-commutativité des variables physiques... et le plus surprenant est que ces deux flux, quantique et thermique, ont été démontrés par Connes comme équivalents ! Ils sont deux aspects du même phénomène.

Flou et entropie

Mais l'entropie, c'est ce qu'on ne voit pas: des configurations indistinguables, une quantité relative entre deux états. Nous ne pouvons considérer qu'un sous-ensemble donné de variables ; et depuis notre référentiel, macroscopique et « privé », nous théorisons une perspective, une « flèche du temps » entre états de basse entropie, « passés », et de forte entropie, « futurs », quand seul un sous-ensemble très particulier d'aspects de l'univers est orienté dans le temps. Dans ce sous-ensemble de l'univers, nous percevons des traces, une évolution, qui font mémoire ; et la vie nous y apparaît comme processus anti-entropique localisé, par rapport à la mort, « condamnés » que nous sommes à ne voir le monde que depuis l'intérieur d'un système incomplet... Nous avons un point de vue dans et sur l'univers qui nous fait myopes.

The Eye (Switch), Tony Owsler, 1996 (détail)

Et c'est l'entropie qui fixe les pierres au sol, leur énergie mécanique se transformant en chaleur. La basse entropie du passé, et l'« ouverture » du futur, sont la raison de l'improbabilité d'interaction entre « cause » et événement futur.

3. LA GRAVITE QUANTIQUE A BOUCLES (UN MONDE SANS TEMPS)

Le monde est un réseau d'événements, martèle C. Rovelli, les choses ne sont pas mais se produisent; il faut en contrepartie se méfier du « présentisme » qui affirme que seul le présent serait réel. Le temps est associé au changement, et ce dernier n'a pas de direction privilégiée dans tout l'univers. Les quantas d'espace (photons, gravitons, particules élémentaires), qui résultent d'une probabilité de transition, sont liés en réseaux de spins où se forment des relations d'adjacence spatiale, des maillages (dont des boucles). Ces réseaux se transforment les uns en les autres par sauts discrets, dans la largeur de Planck, formant ainsi la mousse de spin, qui donne à grande échelle la structure « lisse » de l'espace.

Voilà c'est tout ce qui sera donné dans ce livre sur la GQB... fouillons les références en notes !! Mais c'est bien donné : avec le recul de l'observateur que nous sommes, les sauts quantiques de l'espace-temps prennent macroscopiquement – pour nos pauvres sens réduits et en gamme et en fréquence de perception- un aspect lisse... Nous sommes myopes à la discontinuité.

Un système complexe est irreprésentable (théorème de grompfel-lacan-gödel)

L'espace-temps fluctue violemment à proximité des trous noirs : il y a superposition quantique de réseaux de spin (et donc de temps différents) dans un trou noir ou à sa proximité, où des fluctuations violentes surviennent, suivies d'explosion et de formation d'un espace-temps déterminé (et on est donc bien proche ici de la théorie de formation des multivers dans le « big bounce », cf. référence ci-dessus). Mais dans la phase intermédiaire de superposition, le temps est complètement indéterminé, et les équations (dans cette théorie étudiée par C. Rovelli) sont sans temps.

4. UNE PERSPECTIVE HUMAINE (PLUTÔT QU'UNE FLECHE) DU TEMPS

Le monde est fait d'événements, l'événement est relatif, et il est émergence à notre échelle.

Et depuis notre sous-univers physique, notre vision du macroscopique est myope.

Les humains évoluent dans un monde d'événements qui se combinent, et non d'identités (Nagasena, bouddhiste, Ier siècle ; logique stoïcienne, - IIIè siècle). Comment alors se forgent-ils une identité ? Par trois processus superposés, propose C. Rovelli :

1. dès la naissance nous nous identifions de nous-mêmes avec un point de vue sur le monde, celui de la mère qui assure la première « contagion » de notre image humaine (stade du miroir lacanien, la première image de nous-mêmes est celle de l'enfant tel que le voit la mère), celui des autres qui nous entourent ; nous n'avons pas d'emblée une conscience intrinsèque que nous pensons comme l'a proposé Descartes et l'image « être humain » de nous-mêmes résulte de l'interaction avec... nos semblables !

Caresses de la mère, guidage du père, voyages d'adolescent, lectures,

amours, désespoirs, visages

2. notre système nerveux central (SNC) est lui aussi « context-dependant », il associe les informations entrantes dans des «centres» ou réseaux neuronaux plus ou moins stables, dynamiques, flexibles (V. Mante, Context dependant computation, Nature 2013, n° 503, pp. 78-84) : les « choses » sont des représentations en « points fixes » dans une dynamique neuronale. Depuis les mondes infinis, se forment des images de ce qui a une influence sur notre système nerveux;

Le temps, une capacité émergente d'un système complexe (neuronal) ?

Faible entropie de l'océan de dopamine / forte entropie des réseaux neuronaux (à nombreuses configurations possibles, connectiques et chimiques)

3. notre mémoire: nous sommes des histoires pour nous-mêmes, des récits et pas une masse de chair. Des récits qui, également, isolent (presque « physiquement » !) des autres points de vue possibles. Et seule la mémoire fait que nous sommes le même que celui d'hier. Dans le futur également, nous déterminons la trajectoire de l'objet, la récolte du blé, et cela a eu un avantage sélectif lors de l'évolution. La mémoire est une promenade désordonnée en synapses, de madeleine en madeleine, à la recherche du « temps perdu », et ce entre les deux oreilles de Marcel.

Au total, nous enregistrons une « impression » temps et non un objet qui passe : la conscience de l'écoulement du temps est interne, elle fait partie de l'esprit (Saint Augustin). ; le temps est entièrement dans le présent de notre esprit, comme mémoire et comme anticipation. Peut-être existe-t-il un temps thermodynamique ; mais le temps est (aussi) un temps conscient interne, qui nous ouvre notre accès partiel au monde, notre identité, et aussi la douleur : nous souffrons le temps. Notre réalité se forme dans notre mémoire, qui est cette collection de traces du désordre du monde dans notre sous-système de l'univers. Et en corollaire, nous sommes incapables de nous imaginer sans temps, car nous sommes des êtres du temps.

Kant, dans Critique de la raison pure, considère l'ordre interne, le temps interne comme les formes a priori de la connaissance, et un sens externe de l'espace. Pour Heidegger, « le temps se temporalise seulement du fait que l'homme est » (il est horizon de l'être). Husserl, dans De la phénoménologie de la conscience intime du temps, considère que les phénomènes constituent le temps, et explique que c'est la « rétention » de l'expérience qui devient de plus en plus floue et non l'expérience elle-même (sur les mécanismes de flou et de stratification au niveau neuronal : M. Jazayeri et M.N. Shadlen, A neural mechanism for sensing and reproducing a time interval, Current Biology n°25, 2015, pp. 2599-609). La mélodie dans laquelle nous sommes plongés continue, mais il y a une sédimentation mémorielle, une stratigraphie de l'événement. Se souvenir, c'est être archéologue – sauf dans les cas pathologiques ou autres expériences où toutes les strates de la Rome antique se mettent à vivre en même temps (Freud). Et ces strates mnésiques sont corrélatives de la variation d'entropie, les variations d'entropie laissant des traces (H. Reichenbach, The direction of time, 1956. cf. common cause) que nous organisons en mémoire. De traces d'entropie nous faisons des strates neuronales. CQFD. Comme des synapses se forment continuellement et s'effacent – dans le sommeil -

La mémoire, entropie de nos états « antérieurs » ? Tous ces événements maintenant flous... Notre cerveau grouille de souvenirs...

La pensée, la mémoire, le délire, l'expérience mystique en plongées dans des états superposés (dits « de conscience ») en parallèle à des processus d'entropie croissante ?

Un corps hyperentropique étendu « teilhardien » ?

Et une fois privés de notre point de vue particulier, de notre système nerveux et de notre mémoire – sauf à considérer une mémoire non-représentative et non totalement privée mais « hyperenactive » ayant accès au support purement énergétique d'une pronoïa – peut-on imaginer la persistance d'une quelconque identité, d'un jivatman qui survivrait à notre corps évoluant vers la plus forte entropie ?

Au-delà de la présentation de son hypothèse physique, C. Rovelli propose le temps comme émotion, une émotion du temps, et qui nous permet d'être. Le présent est une notion locale, l'état particulier du passé de « notre monde » est une vision floue, du fait de notre interaction partielle avec le monde. Entropie, ses traces, et la mémoire sont cependant liés ; plutôt qu'à un espace-temps, nous appartenons à un espace-entropie dans lequel les différentes strates du temps sont indépendantes. Dans ce qui aboutit à l'hypothèse de C. Rovelli, les propriétés quantiques des champs gravitationnels (des réseaux de quanta d'espace, et leurs sauts) sont actuellement, quoique non prouvée expérimentalement, une hypothèse partagée par de nombreux physiciens. L'absence de la variable temps dans les équations fondamentales, et notre interaction avec l'univers comme résultant d'une sensibilité à l'augmentation de l'entropie, sont plus discutées. Le mystère de l'interaction du temps avec l'identité et la conscience est l'objet de nombreuses spéculations ou intuitions religieuses ou philosophiques (Platon et son monde d'idées, Hegel et l'esprit dépassant la temporalité et se connaissant comme le tout – ce qui rejoint Plotin -, « éternité » des religions). Héraclite et Bergson au contraire « adorent » le temps. C. Rovelli propose lui le temps comme étant une émotion, une émotion du temps, et qui nous permet d'être. Un rasa dans lequel nous pouvons être circulés.

Dans la voix du poète,comme dans celle du musicien, le monde est devenu plus ample.

Il n'en existe pas moins, d'une existence plus réelle.

On y souffre. On y goûte la lumière. On y entend le loriot. On y voit des arbres.

On sait, on veut avec passion.

Anna Akhmatova, Requiem

La mort, sœur du sommeil (Bach) ? La sélection naturelle a fait évoluer la peur animale du prédateur, qui ne dure qu'un instant, vers la peur humaine de la mort, avec ses corollaires de longévité et de secondarité accrues, mais aussi de cette émotion-temps, qui nous ouvre à l'Être, mais aussi induit un « fini » hors du bain de l'univers. La culture, qui « sépare » de la nature, est aussi construite au temps. L'élan vital, ce cri continu des émotions, se polisse au temps ; la mort est peur et non pulsion. Le temps, notre décalage à la nature, notre métacognition ne sont pas premiers par rapport à l'élan vital, mais processus. Et vite soumis au diktat sensoriel de la première image, de la représentation, celle de la mère-soi, nous sommes plus complexes cependant que ce que nos facultés mentales peuvent appréhender. Même si nous sommes très contraints à ne réfléchir que de l'intérieur de notre machine de Türing, notre pensée victime de notre grammaire, l'univers lui reste ouvert... pour les physiciens, et les poètes. Notre délire collectif n'est plus celui des diables et des sorcières, ni celui des atomes et des ondes, il évolue.

Le lieu d'une chose est le bord interne de ce qui entoure cette chose

Shiva, trace de l'entropie et reste du sacrifice. Rasa et nirriti. Poésie.

Il n'existe pas de « chronons », le temps est une variable d'interaction, émergente au sein d'un système complexe. L'énergie est constante mais masse et vibration commutent lors de la modification d'entropie. Nous sommes anatomistes plutôt qu'atomistes, quand le biologique, vie et mort, organes et organismes, est intriqué dans d'autres systèmes, depuis lesquels peut-être notre vivant est-il illisible. Nous sommes tous presbyentropiques : les états d'entropie maximale sont ces « restes du monde » indistinguables par les sous-systèmes de l'univers, mais nous percevons des traces de l'entropie, un « reste du sacrifice » de l'état de faible entropie, une trace, un artefact du passage de l'état agencé au désordre ou nirriti ; cette trace est interaction de l'ordre et du désordre, et nous la disons temps. Nous la percevons en particulier dans la musique, ce yoga des temps. Millénarisme hindou, et danse de Shiva, souvent invoquée par C. Rovelli, donnent les mondes en abyme de l'entropie, ou celui des mille plateaux de Deleuze. Presbyentropiques, car dès la naissance nous ne voyons que d'autres nous-mêmes, tandis que les rishis hindous, eux ont vu le monde, et que les bouddhistes dissèquent notre friction (fruition) au temps : la méditation de pleine conscience est une flottation en pur espace

Y-a-t-il une énergétique physique des émotions ? L'émotion est-elle entropie ? S'exprimer est-ce augmenter l'entropie ? Le froid de l'organe silencieux, et l'émotion : une mort calme, un passage. Pouvons-nous « boucler » cette émotion-temps, tels des cônes de lumière ? L'énergie noire est-elle notre très basse entropie, celle des multivers ?

Et toute la théorie humorale : une Crisis est nécessaire à la protection de la faible entropie de l'organe ; mais cette émission d'humeurs, de rasa, nous transforme, depuis la faible entropie du moi-organe vers le nuage de spleen, par sauts, en n configurations depuis « nous-mêmes ». Nous devenons progressivement - et avons accès progressivement à - un spectre en partie sensible de nos émotions.

La poésie combine-t-elle les sentiments et l'augmentation de l'entropie ? Nourriture par modulation d'entropie, sauts d'affects ; la poésie en modem d'amour. La poésie est la mousse de spleen qui va, qui saute à l'amour. Le rasa avec ses multiples niveaux de circulation, mais qui unissent tous les êtres, depuis l'émotion « animale » de l'instinct de survie jusqu'au temps-émotion, le monde des rasa, ce nuage de spleen, est de forte entropie. L'origine, cet état de faible entropie, est peut-être absence d'émotion – ou bien l'émotion singulière de cette force unique qui est le graal des physiciens ? – Imaginer cette émotion unique, la vivre, est peut-être objectif commun des chercheurs.

Le temps de nos jours, Leuconoe, est un secret plus grand que nous

Horace

 notes et réflexions autour de

« Journée Migrant : Santé et migrants originaires du monde Indien : mieux les comprendre et les soigner » - Hôpital Avicenne, 30 mai 2017

1. Cosmogonie: la stabilité d'un impalpable, le Purusha s'épand encore

2. Déesse et Gynocide : il n'y a pas de contraires

3. Psychologindia : une ontologie de l'être entre micro-, macro-, et méta-histoires

_________________________________________________________________________________Le Purusha, ce dieu ou homme primordial de la cosmologie védique (-1200 / -700) s'épandit, se déversa, laissa émaner de lui-même, diffuse, une partie de sa substance qui progressivement généra le monde et ses créatures, incluant corps et âme humaines ; puis ce Un émanateur du monde va pénétrer à son tour son monde, y plonger, et en constituer le Soi ou Âtman. Ainsi si l'on regarde dans la bouche de l'enfant Krishna on voit le monde en totalité, car dans l'hylozoïsme hindou (conception où le monde est lui-même un être vivant), dans ce panenthéisme (système de croyance qui postule que le divin interpénètre toutes les parties de la nature, mais que, dans le même temps, il se déploie au-delà d'elle, se distinguant ainsi du panthéisme qui tient que le divin est tout entier dans l'univers, sans lui être ni extérieur, ni supérieur) il n'est pas de limites mais un hyper-enroulement dans lequel le dieu créateur maintien le lien avec sa création (une relation narcissique va ainsi persister entre le créé et le créateur); « chacun », chaque être y est donc soumis à un flux d'existence ou Samsara qui le dépasse, l'englobe et le constitue en même temps ; et entre tous les êtres existe un lien ou Maitri, base de la notion de Karuna ou compassion. Nous sommes le monde et il nous enveloppe, nous en participons et en recevons ses actes en retour (Karma). Le Soi hindou est une cosmogonie, un peuplement dirait Deleuze, et bien plus qu'une génération. La notion de Moi n'y existe pas, Moi (Ahamkara) est illusion de Soi dans ce réseau apparent de limites de la Maya qui nous brouille le continu du réel. Le sage s'efforce à une identification de l'Âtman à l'absolu du Brahman, de l'âme humaine et de l'âme du monde, du "Soi" et de l'"Être en soi". L'âme élémentaire, objet de la psychologie médicale âyurvédique, rejoindra l'Âtman à la mort, lors de la déconnexion des éléments composant le corps; mais l'Âtman ou Soi absolu se manifeste de notre vivant au travers des fonctions vitales et mentales (Manas, le mental, est le connecteur des organes de nos sens). L'Inde est le monde, ce n'est pas une culture.

Mais le musicien nous a dit tout cela : « Drhu est la stabilité d'un impalpable en Inde, disent les indianistes, et on sent ce quelque chose, dit-il. Pad est le maître. Une note fixe, la même tonalité est maintenue tout-au-long du morceau. On choisit un mode vocal selon le moment de la journée. Le mood est une performance dont tout le monde est instrument »

La culture, qui vise à élever des murs face à l'énergie primordiale, quand le corps originel lui est sans organe ; une protection sociale mais qui, par peur du chaos, de l'inflammation au réel, nous impose la déliaison. La culture – avec ses interdits logiques, ses blancs, ses caches - marche vers le mal, ce défaut de connaissance... Le monde est Un mais il ne montre plus au travers des cultures qu'une infinité de facettes qui semblent disjointes, et que l'on commente comme proches ou lointaines, antérieures ou inégales, alors qu'elles se sont formées au gré de l'isolement et ne se confronteront qu'au hasard des rencontres, nous comparerons nos mailles et en oublierons encore plus l'unité du monde. A ces mailles cependant il faut se raccrocher si, le mal nous ayant frappé en retour, dans le choc traumatique on devient étranger à cette logique qui nous tenait, et nous isolait d'un temps qui nous serait mortel. Par un double court-circuit brutal et subi dans la toile de l'illusion, le trauma nous rend ouvert au possible de la mort, quand la culture familiale nous en protégeait dans son champ. Se raccrocher, ou basculer, disait Eliade.

Alors, être au contact de cet impalpable, s'y diffuser comme en gel,

et snober le culturel, ce palpable ??

(comme on s'évade aux ressentis négatifs en méditation de pleine conscience ?)

(un jour il faudra bien ne pas revenir)

La femme est le but de tout voyage, fin d'erre. Les filles tirent la poudre du ciel, à leur beauté. La culture légalise le gynocide. La femme est trop déesse, trop puissante pour être laissée seule (sans hommes). La femme est la grande tentatrice, objet de réclusions et de violences ; mais elle est la grande déesse de l'ascète.

Une vision occidento-touristée, romantique puis baba-cool, du XIXe au XXè siècle ? Un postulat Indo-européen originel qui a bien aidé le colonial occidental : la violence de l'Inde, la perte d'un âge d'or ? Voire... il y aura un devenir-femme de la grande démocratie masculine nationaliste... Et les Babas gardent les cols et peuvent ressurgir, contre-culture, où ils ne le souhaitent pas...

Il y a de la dopamine dans la profusion du monde indien, qu'on l'aime, ou pas. Qu'on le trouve kitsch, ou sublime. Que l'on résonne, ou pas. Quand son océan baigne quelque chose de notre « interne » qui s'y est préparé, maintenant ou autrefois.

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Une géographie du monde indien (Union indienne, Sri Lanka, Pakistan, Népal, Bengladesh, Bhoutan). L'Asie du Sud. Pas la Birmanie, qui faisait partie de l'Empire des Indes, pas l'Afghanistan (mais la cosmopolis sanskrite, elle, est plus large que cette géographie). Une islamisation incomplète de cet espace, qui a préservé la diversité religieuse. L'Occident des Indiens, c'était l'Afrique de l'Est et notre Moyen-Orient (du terne à l'Ouest, du moins fou, du moins divers). Hindouisme Islam (14% en Inde actuelle) Christianisme Parsis (ou Zoroastriens) Sicks Jaïnistes
 

L'image à la Dumézil de l' « invasion des Aryens des plaines » et de l' « idéologie tripartite » d'un peuple originel... a fait beaucoup de dégâts au siècle dernier. On nous la ressort ici. Il est vrai que dans les échoppes indiennes les biographies de Gandhi et d'Hitler se cotoient. Mais les cultures ne se « transmettent » pas à la verticale telles des êtres vivants, elles se mêlent à l'horizontale, en nappes ; il n'est point de migrants ni d'indigènes, mais des cultures interpénétrées. A qui est la terre ?
 

Migrations précoloniales. Royaume Cham en Asie du Sud-Est. Ces vagues migratoires du passé qui, elles, sont admises, licites, souvent glorieuses, et ne le seraient plus, dans ce monde de nations. « Twice migrants » d'abord exportés dans l'Empire britannique (ou Français) avant de gagner l'ex Métropole. Tentative d'arrêt de l'émigration, volontariste, à l'indépendance. Des villages dépeuplés sur les lignes de partition. Les soutiers bengalis sur les grandes lignes maritimes, et c'est Dubaï. Mais les conflits, et les minorités qui s'exilent : Tamuls, Cashmiri, Sicks, Bengali. L'endettement des migrants, et l'argent qui fait vivre la famille au village. Au Royaume-Uni, 4% de la population est originaire d'Asie du Sud. Les Tamuls sont la première communauté d'Asie du Sud en France. Trente ans de guerre. La Chapelle. Comme le sanskrit (langue indo-européenne), la langue Tamul (bien que dravidienne) est divinité.

Et un atlas fabuleux de socio-géographie...

Est-ce qu'on intègre mieux, est-ce qu'on accepte mieux, tout-au-moins, les minorités plus lointaines, s'inquiète le grand témoin Kabyle ?

Une organisation sociale. Jati est un groupe d'appartenance héréditaire, qui survit au Varna dans ses conséquences sociales, dans les structures sociales, même si les discriminations du système des castes ont été officiellement abolies par les gouvernements issus du Parti du Congrès, qui survit même si l'on a changé de religion (« Varna transpire dans les groupes musulmans ou chrétiens », dit joliment Marie-Caroline Saglio Yatzimirsky). Et aujourd'hui les « Rationalistes », qui veulent vaincre les superstitions, sont menacés de mort par les nationalistes hindous. Il s'agit plus que d'une politique, et plus que d'une superstition, et des femmes sont toujours supprimées de la société, à leur naissance par IVG sélective, à leur mariage si la dot est insuffisante (« La dot, ou le sari brûlé »...), ou à leur veuvage où on les contraint au retrait dans des « communautés »...
 

Comment être « sage » en explorant la pensée indienne traditionnelle, qui nous donne accès au réel, tout en se révoltant contre ces persécutions dans cette strate du monde construite de nos sens ?

Jati, donc, littéralement ce « caractère intrinsèque », régit le mariage, la nourriture, le travail, et toute la hiérarchie du pur à l'impur ; l'impur est le surgissement de nature non maîtrisée dans le corps social et pour l'éviter il faut ritualiser, sacrifier, produire un reste-germe. Jati instaure la séparation, la spécialisation, la hiérarchie.

Varna (littéralement « apparence, couleur de peau », système des castes (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya (travailleurs) et śūdra (services) et a-Varna) est un groupe de statut religieux. Les a-Varnas sont nés impurs, ils peuvent côtoyer mort, sang et sécrétions.

La famille en Inde est patrilinéaire (héritage via les mâles : nom, titres, terre où l'argent revient) et patriarcale (autorité mâle, enjeu et contrôle du corps de la femme). Les mots précis de l'anthropologue. La fille donnée au clan de l'autre mâle doit enrichir sa terre : la dot. La femme est « fille de son père, épouse de son mari, mère de son fils ». Un mouvement : l'explosion récente des manifestations suite aux viols de 2012. Et un espoir : en dix ans le taux de scolarisation des filles a bondi. Et la classe moyenne « fait bouger les choses »... mais vers l'argent-roi ? La condition de la femme dans le monde indien reste un problème considérable d'atteinte aux droits humains, et il faut le dire. Cinquante-six pour cent des jeunes femmes sont mariées sans leur consentement. Viols. Rejet des veuves, réduites à l'état de servantes, têtes rasées... Purdah (réclusion des femmes). Brûlures : plus de cent mille en 2001, soit six fois plus que les statistiques officielles. « Accidents de saris brûlés »...

La contre-culture des 60' aux States, si elle fut indianiste, participa des marges himalayennes et de leurs babas, des ermites des forêts, et non du carcan familial des plaines et de leurs villes ! Marges de toutes cultures, ressurgissements ! Déconstruction dans ces failles restées libres !

Aucune culture n'est « pire », et dans celle-là surnage quelque chose de continu

Une avancée ? (au prisme de nos lois occidentales): le troisième sexe est officiel en Inde : les Hijras, androgynes par castration ou malformation congénitale, vivant en communauté, adorant Bahuchara déesse de la fertilité, et jouant un rôle important, gage de fécondité dans les mariages. Les Hijras sont... rejetés et adulés, à l'image de Shiva Ardhanarishwar, mi-Shiva, mi-Parvati sa compagne.

Mais voilà que l'anthropologue se révolte contre la praticienne autodidacte de l'Inde, « on donne ici des choses figées », dit-elle, on ne peut pas généraliser, il y a des réalités très locales et pas « L'Inde », il y a une dimension historique et on n'a pas le droit de dire « ça a évolué » de notre point de vue d'occidental ! « Un hindou », ça n'existe pas ; l'approche doit être existentialiste, empathique, déconstruite, et non automatique. Les veuves ne sont plus reléguées dans les villages « même si elles sont exclues de certains rites » ; la dot est une résurgence dramatique du XXè siècle, réapparue avec la monétisation ; il y a des « saris brûlés » mais plus de sati, conclut-elle. Le monde indien est un monde à facettes multiples et non exclusives, un « polythéisme extensif ». Et il n'y a donc pas a fortiori d'exclusivité « hindoue » chez le migrant.
 

Une anthropologie en dissection savante et observation neutre qui excuserait toutes les pratiques ? On approcherait des dérives reprochées à l'ethnopsychiatrie de T. Nathan... Une composante néo-coloniale dans la critique non nuancée sur les violences – réelles - faites aux femmes ?

Le couteau des jeunes mères

La jeune post-doc ethnologue, mordant le monde de sa beauté à la Pierre Joubert,

a défendu ses arguments / observé le monde

Le patrilinéaire est aussi patrilocal ; l'arrivée d'un enfant y est à la fois bonne augure et impureté de l'accouchement (les matrones sont de basse caste). L'épouse est tenue à l'écart des décisions du foyer beau-parental, et même pour le choix de son suivi médical, d'une contraception... ; mais elle participe, Mother India, de la vénération de la déesse-mère, de la Shakti : la femme enceinte est « protégée ». Protection alimentaire (l'Ayurveda met les maladies sur un axe chaud / froid (cuit / cru) sur lequel les aliments interfèrent ; par exemple la papaye échauffe et peut favoriser un avortement). Le darshan avec des images de « beaux bébés » nourrit la callipédie, cet « art de faire de beaux enfants » (et l'échographie, ce contact avec l'image, est ainsi bien acceptée). Mais se développent, en parallèle aux pratiques rituelles favorisant les enfants mâles, et malgré la loi de 1994 qui interdit le diagnostic du sexe, les avortements sélectifs féminins. Le gynocide, en marche vers l'inavouable, reste généralisé. Les asiatiques sont sexeurs... Fête des naissances masculines, discrimination et honte de la maman accouchant d'une fille...

Sous l'impulsion du gouvernement indien dans les années 2000, un grand tournant est pris vers la médicalisation de l'accouchement, et 80% des accouchements ont lieu à l'hôpital en 2011 en Inde du nord, soit deux fois plus que six ans auparavant ! Mais des « heurts » surviennent avec les soignants, issus de castes plus élevées et voyant débarquer « les péquenots »... La pureté n'est pas propreté (la Ganga est polluée mais pure), mais les « éduqués » refusent les « sales ». Discriminations sociales, bakchichs, malveillance, violences... La politique de gratuité du gouvernement met certes le personnel hospitalier, limité en nombre et ressources, en difficulté, mais cela ne justifie pas pour autant cet accueil non bienveillant !

Le nouveau-né est vulnérable aux mauvais esprits (ces femmes mortes en couches, ces âmes errantes, s'étant libérées de toute position imposée dans le dharma) et l'on craint donc l'espace de la maternité. Alors la maman ne s'y sépare pas d'un couteau, souvent posé près de l'oreiller par la belle-famille, la lame du couteau éloigne les néfastes. Et la mise au sein est différée d'un à deux jours, pour tromper les mauvais esprits : ces pratiques sont acceptées à l'hôpital. Le religieux « justifie » la coutume. Attention au mauvais œil, aussi, la vue d'un bel enfant qui induirait la jalousie d'autres familles : recours aux bracelets (rituels d'inclusion), kohl et « bindou enlaidissant » !
 

Carrefour des opiums

Entre les deux hubs du Triangle d'Or et de l'Afghanistan, le Nord-Est de l'Inde (instable politiquement) et le Penjab sont passages obligés des marchands d'opium, et on consomme sur ces routes, et la consommation fait « effet groupe » dans les villages traversés, comme au Manipur (mais... on est en pleine Zomia, dans ce Nord-Est indien!)... Comme une route de Kathmandu, sans sa vision occidento-centrée. Mais d'espace de transit hier de cette drogue dure, l'Inde, grand producteur mondial de médicaments, devient producteur de drogues de synthèse !

La consommation de cannabis est traditionnelle et souvent religieuse (bhang, mixture de cannabis incorporée à une boisson) mais l'alcool est souvent proscrit, ou stigmatisé. Les drogues de synthèse, médicaments, amphétamines, voient leur utilisation s'accroître. La réponse est policière, sécuritaire, ciblée sur les consommateurs, sans action sur les trafics.
 

Les épices des diasporas

Le fardeau culturel se traduit, l'exilé s'adapte. Ou se transculture. Se disqualifie, l'homme perdant son statut, travaillant dans l'arrière-cuisine. Mais on se raccroche, aussi, quand ça va mal, à ce poids culturel. On n'a pas envie d'échapper à sa caste et Jati n'est pas inégalité : c'est donné, c'est inscrit. Un vide si le système s'effondre. Aménagements : pas d'atrocités ici (envers la famille d'un intouchable approchant une femme), mais les violences familiales existent. Le « mari importé » renverse le système : c'est lui l'étranger dans la belle-famille (USA). Des jeunes filles qui restent à l'université pour retarder leur mariage arrangé, quand la transgression ne peut être frontale. Plasticité, mais persistance, du Varna dans la diaspora. « Elles surveillent, les femmes de Bombay » ; mais il n'y a pas de contraires, de oui/non en Inde, mais des facettes multiples, des ajouts, une circulation apophatique. L'Inde c'est le non-contradictoire.

« Quel conflit avec notre modèle égalitariste post-révolutionnaire ? » demande un auditeur.

Justifier ce conservatisme patriarcal de « cette société holiste et déterminée (L. Dumont) où l'intouchable, c'est son rôle, retire l'impureté » ? Ou se jeter dans une zomia transculturelle, là où on se réfugie pour vivre, où ça va changer d'équilibre ?

Consultation psychotrauma d'Avicenne, viol, torture, guerre (sur les huit millions de Tamuls dans le monde, 300.000 seraient en France) : enjeu fondamental de cette question culturelle, point d'ancrage qui persiste, mais qui sous-tend aussi les violences familiales liées au système... « non-contradictoire »...
 

« Ici les feuilles ne sont pas fraîches », et les difficultés de l'alimentation contribuent à la souffrance des exilés. On masse le nez de bébé, « ainsi il sera beau » dit la mère, mais elle sait bien qu'il s'agit d'un rituel de protection contre les mauvais esprits. « On ne pratique pas le système des castes ici », mais « tu la ramènes pas chez moi, celle-là ! »...
 

Aborder, selon Sainte Moro, les trois niveaux de sens avec le patient exilé :

• ontologie de l'être : un bébé n'est pas tout neuf ! Surtout en Inde ! Plusieurs vies ! Et pas la seule généalogie ! Freud doit bosser dans tout un océan de réincarnations ! Chercher aussi dans la famille et dans l'histoire (le temple de l'arrière-grand mère détruit par la guerre) ; mais « qu'est-ce que j'ai fait dans l'autre vie pour mériter ça » est la question prégnante en Inde.

• Sens donné à la maladie

• logiques thérapeutiques : respect des rituels (on appelle la mère de la jeune maman par exemple, pour connaître les rituels du cordon). « Chercher au pays là où d'autres femmes ont le même problème »

Des antécédents familiaux et culturels que l'on peut comprendre ; des antécédents dans les autres vies que l'on peut seulement imaginer et admettre, se dit l'Européen.

Rattacher micro-histoire, macro-histoire, et méta-histoire pour retrouver un ancrage

Les lignes de faille : tsunami, exil, sans-papiers, retour, guerre, torture... Le trauma isole, par nature, dans un abyme de non-sens, et il faut retrouver des foyers d'appartenance, même si... Par exemple, resocialiser par un retour au temple (« quand le patient arbore à nouveau des marques rituelles, c'est bon signe »). Admettre les conséquences d'une vie antérieure est aussi une façon de maîtriser ce qui vous arrive. Réenraciner redonnera confiance et fera chemin thérapeutique. Pour le clinicien, admettre que l'on puisse penser différemment permettra l'établissement du lien : le patient, comme l'enfant, a besoin d'une « autorisation » pour parler sa langue (qui doit venir aussi de la famille chez l'exilé : cf. l'enfant de couple mixte attendant que sa mère lui explique que bébé elle maîtrisait les sonorités Tamul). Refuser les clichés, mais faire sentir au patient que l'on sait quelque chose de sa culture, alors il s'autorise à être reconnu, et on est dans le registre empathique.
 

La psychose des occidentés

L' « hindouisme » est une notion du XIXè siècle en Europe (un rasa post-romantique et pré-baba)... comme en Inde (une identité anti-coloniale). Le Purusha s'épand toujours dans Bollywood, et une poudre lumineuse reste toujours en suspension devant nos yeux lorsqu'ici on nous parle de l'Inde. Immergé en Inde, on prend un coup à l'imaginaire, on se met à rêver beaucoup plus, et d'un langage du corps différent (les danseurs, les musiciens, mais aussi le marchand qui balance la tête pour dire oui – ce oui résigné partiel –) on construit son irréel propre, son réel rêvé et inspiré. L'espace intermédiaire qui se redéploie, sans doute. On peut s'y égarer. Faut-il encore regarder Nocturne Indien ?

La sexologue, donc, nous parle de son vécu personnel de l'Inde

La pin-up est mixed Inde / Viet Nam et propose des massages ayurvédiques

Le médecin rentrant de « vers Pondichéry » en a oublié de parler des migrants

Cet impalpable qui fait associer dans notre propre rêve, cet Orient absolu, cette chaleur sourde d'une nuit qui dit, n'est-ce qu'un imaginaire ? Mais... la musique ! Le pèlerinage ! Le temple qui brûle, en continu ! La mort toujours en présence! On a refoulé, ici, aujourd'hui, la mort... Peu de pratiquants de l'Inde ici... Tout le monde se revendique d'une multitude de liens institutionnels, quand le mystique les réfute tous (de Certeau) et que le musicien les a tous assemblés toujours-déjà.

Eliade, La nuit bengali, 1950, ... son nom, Maitreyi, Maitri, apparaît beaucoup plus tard, après ma sortie du sanatorium... Il s'ouvre sur l'oubli et la quête, le trouble, la surprise et l'incertitude: le coup de foudre, ce contrepoint de l'arrachement originel. Un autre Absolu, la Femme, et non européenne, au piège d'une classe sociale. Et une poitrine puissante, matrice, alliage d'argile et de cire, comme on rêve, le personnage européen s'immerge là presque contre son gré, mais en quelques pages on sait déjà que la matrice sera rejointe, Maitreyi initie en se livrant non pas à lui mais à son Être. Alors qu'ils deviennent amant, dans un interdit qui pourtant ne s'impose pas, la jeune soeur, elle, accède à la psychose, leur amour est toute douleur qui protège sa voie à Elle, autre énergie de retour. Les soeurs seules savent l'être total qui se livre à lui mais auquel il se refuse encore, soumis à son interrogation, ne s'autorisant pour l'heure qu'une initiation ménagée, préservant d'autres rêves, craignant comme une chute dans le retour total, et encore soumis aux ordres du père, là-bas.

Risque essentiel du retour éliadien qui emporte soit vers l'union totale, soit vers l'effondrement, voilà l'exercice avec garde-fous que propose le maître, là est ce "risque du yoga"... La terre-mère amante, elle-même, est malade, et il faut l'enduire, même dans une fête des couleurs, car de vives douleurs l'assaillent alors qu'elle se donne, totalement, frénétiquement. Une humeur circule, l'inter-règne gémit encore aux décharges de l'inorganique, et lui doute, au lieu de compatir.

Le père de famille disparaît de jour en jour dans sa cécité. Rites de possession brutaux, cannibalisme, jalousie. La fillette tente de quitter plus radicalement son corps. Lui est alors banni par le père, la petite reprend ses esprits, mais meurt le jour du départ de l'amant... Il gagne la solitude d'un bungalow de l'Himalaya, à ... Almora, non loin de Jageshwar et ses bois de pins, loin de Chandrigar, et la flûte de Khrisna... Ils seront unis de tous leurs sens, il voudrait regarder Maitreyi droit dans les yeux, mais quels sont ces yeux de l'amour, qui seraient en amont de toute illusion ?

lien sur l'Atman et la notion de soi en Inde
lien sur Asraya, le corps vivant
lien sur Manas, le mental

Buddhi et l'organe interne selon Cankara

(d'après O. Lacombe, L'Absolu selon le Vedanta, 1937)

Le corps vivant est défini comme Asraya, composé psycho-physique, lieu d'implantation des facultés sensibles (Indriya), point d'appui de l'action (Karman) et de la connaissance (Vijnana), dans un concept qui déborde les limites du corps individuel pour la nature entière. Le soi hindou (Atman, l'esprit) n'a pas plus besoin d'organe que d'objet; le sujet se trouve du côté de l'esprit sans s'identifier avec lui. Un vivant (Djiva) est caractérisé par l'Atman associé aux organes des sens (Indriya): le vivant est un Atman incarné.

L'organe est "cause instrumentale". Indriya, organe des sens, désigne les organes des 10 sens externes, 5 de perception et 5 d'action (parole, préhension, marche, excrétion, génération). On ne distingue pas cependant dans l'Ayurveda la composante sensorielle de la composante motrice de l'organe, et les Indriya sont plus que des "récepteurs" au sens biomédical moderne, mais des interfaces, des jointures, des connections entre le Djiva et la matière, les cinq éléments.

Buddhi (intellect, esprit), Citta (le mental), et les autres organes internes (cf. illustration), ceux du psychisme, ne sont pas le soi mais ont qualité d'organes. L'organe interne dans sa globalité appartient au corps subtil, lieu de fonctions biologiques et psychologiques, qui perdure jusqu'à la délivrance de l'âme; il est succession de formations mentales se produisant au gré des interactions de l'organe mental avec ses objets, provoquant un ébranlement de toute l'âme, une "actualisation" (au double sens d'actuel et de véritable) du corps grossier. Le corps grossier, dernière des manifestations vitales, siège des sens externes, se dissout lui à la mort.

Les instruments qui constituent l'organe interne (Antakharana) sont décrits dans la Prasna-upanisad⁵, ce sont dans l'ordre le mental ou manas, l'intelligence d'éveil ou buddhi, le sens du moi ou ahamkara, et citta ou la pensée dans le rapport à la mémoire:

... le mental et ce qui peut être pensé

l'intelligence et ce qui peut être compris

le sens du moi et ce qu'il peut faire ...

Lors du sacrifice, le mental, sacrifiant, reste en éveil et verse les organes externes et leurs objets dans les feux éveillés du souffle; le mental agit comme un chef parmi les agrégats du corps et des sens. Il prépare pour le brahman comme un sacrifiant.

L'organe interne est siège des quatre fonctions psychiques. L'activité sensible des Indriya (cf. illustration) est connectée au Manas ou "mental", "sixième sens"¹, premier organe interne. Manas est caractérisé par le doute de l'activité psychique: c'est un opérateur de synthèse en contact avec la dispersion, entre consentement et indétermination.
Citta ou "élaborateur de pensée" est un des opérateurs hiérarchisés de l'organe interne. Il intègre les connaissances nouvelles et les connaissances remémorées, actualisées et enrichies ou représentées sous forme de souvenirs. Il forme des complexes dynamiques (Samskara) au hasard des associations, dans l'effort méthodique de remémoration, ou dans la clairvoyance² (du yogin). Ces complexes appartiennent à la fois au domaine de l'objet et à celui du sujet: ils forment "un trésor d'impressions sans nombre rassemblées en totalité organique"³.
Ahamkara est producteur du Je, expérience du Moi⁴.
Buddhi est fonction psychique suprême, éveilleur, caractérisé par la certitude et la décision; il ne correspond pas comme Citta au domaine des idées mais à celui de la Vérité et du vouloir. "A toutes ces portes de la perception, l'organe interne, l'esprit (Buddhi) exerce sa présence illuminatrice, par "une sorte d'épanchement de la pensée elle-même": la pensée en fluide, flux, rasa dont les organes permettent l'écoulement.

Des organes externes d'action-perception connectés à des organes internes psychiques;
une chaîne d'organes internes sur un continuum de sensations,
le continuum d'organes fait globalité, les organes ne sont pas connectés en parallèle dans un organisme.
Des "modules" cognitifs ??? Un flux neuronal ?? Mais flux qui s'épanche depuis l'objet jusqu'en un au-delà du corps anatomique...

Nous sommes confrontés d'une part à l'illusion universelle de la Maya, cette illusion cosmique dépendante du pouvoir créateur, par ces formes illusoires surimposées à un fondement réel; et d'autre part à l'erreur individuelle, illusion psychique, dépendante de l'expérience. L'analyse par l'organe interne, via les formations du Samskara où "l'illusion est mise en forme de mémoire", et la rencontre de la perception correcte nécessitent un fonctionnement harmonieux et atteignant au continu de cet organe interne, l'absence de toute fissure (Bheda), de toute solution de continuité dans cet organe interne par où l'illusion puisse insérer son propre jeu. Alors les représentations ne s'arrêtent plus en chemin mais vont jusqu'à l'objet et s'identifient à lui dans un vécu actif des processus perceptifs. L'organe interne agit, si nous atteignons à sa continuité, en démodulateur au travers du réseau de limites de la Maya, vers la reconnaissance d'une mémoire nue.

lien sur Bheda, la fissure active

notes

1. parfois associé à l'épiphyse ou "oeil pinéal"; sensibilité de l'organe interne à différents degrés d'une lumière

2. et "remémoration éclair" de Tulving, madeleine de Proust ?

3. ou aura-objet ? des équivalences représentation / perception dans la "chaîne" de l'organe interne ? depuis le réseau de limites du perceptif jusqu'à une perception pure ? La maturation du Samskara nous permet-elle d'analyser notre erreur perceptive ?

4. en lien avec la mémoire épisodique ? le Jivatman ? Ahamkara est-il l'organe interne de l'attention à soi, qui pour les cognitivistes fait défaut chez les patients souffrant de schizophrénie ? voir aussi "un atelier d'embryologie indienne"

5. Les Upanisad, Alyette Degrâces,  2014